Второй исторический довод, указывающий на искажение христианства

Является ли Мессия Богом?

С именем Аллаха, Всемилостивого, Милосердного!

Автор: Маджид ибн Сулейман

Рассматриваемые темы:

• Двадцать девятый довод:
  • Второй исторический довод:
    • Церковные искажения — первые пять искажений.

Двадцать девятый довод

Это второй исторический довод, указывающий на искажение религии Мессии.

Излагая двадцать восьмой довод, мы рассказали о том историческом вкладе, который внёс иудей Савл (Шауль), позже назвавший себя Павлом, в дело искажения истинного христианства. Его можно назвать первым кирпичом этого строения заблуждений и ереси, а время его деятельности — первым историческим периодом искажения христианства.

Второй исторический довод

В этой главе мы подробно рассмотрим второй исторический довод, указывающий на искажение христианства, разъяснив десять заблуждений, которые были добавлены к этой религии в ходе церковных соборов, как назывались собрания епископов, монахов и других религиозных деятелей. Девять заблуждений были закреплены в христианской доктрине в первые пять веков[1] христианского летоисчисления под властью Римской империи.

После того как Западная Римская империя перестала существовать, власть над всей Европой оказалась в руках католической церкви, и шесть веков этого мрачного владычества заслуженно называли темными веками. В XVI веке в качестве оппозиции католицизму зародился протестантизм и в христианство пришло десятое заблуждение. И Одному лишь Аллаху известно, какие еще искажения и разделения ожидают эту религию в дальнейшем.

Первое церковное искажение

В начале IV века христианского летоисчисления среди христиан разгорелись жаркие споры вокруг личности Мессии: был ли он человеком или Богом. В это время в Египте жил один священник по имени Арий, который стал проповедовать, что Бог — Един и у Него нет детей. Он доказывал это с помощью логических доводов, и египетская церковь разделилась. Это разногласие дошло до Рима, что привело к расколу уже в рядах римских священнослужителей. В те годы христианство ещё не стало государственной религией Римской империи; римляне поклонялись своим идолам, богам плодородия, богам войны, богам скотоводства и не веровали ни в пророков, ни в небесные религии.

В итоге разногласия достигли такого накала, что римский император Константин решил заставить христиан прийти к единому мнению, чтобы предотвратить беспорядки. Он повелел созвать в Никее церковный собор, чтобы священники обсудили этот вопрос, сошлись на одном мнении и доктринально закрепили его.

Этот собор состоялся в 325 г. при участии 2048 священников, из них 318 заявляли о божественности Мессии (16%), а остальные 1730 (84%) утверждали, что Мессия был человеком.

Но поскольку Константин придерживался языческих воззрений, он склонился к мнению тех, кто говорил о божественности Мессии и утверждал, что он является сыном Бога. Несмотря на то, что их было меньшинство, он открыто и безоговорочно поддержал их. Таким образом, после трехмесячных прений собор утвердил постулат о божественности Иисуса и о том, что он является сыном Бога. Эти положения вошли в символ христианской веры, который был составлен на этом соборе. Так с помощью власти и силы заблуждения одержали верх, несмотря на малочисленность людей, которые их исповедовали; и искажения, внесённые в религию Мессии Павлом, умершим за три века до этого, стали официально утвержденными догматами христианской церкви.

Что же касается Константина, то он использовал христианство для укрепления своей власти, и подобный подход не является новым или исключительным для правителей, считающих, что цель оправдывает средства. Целью Константина было объединение церкви и предотвращение всякой раздробленности, чтобы укрепить государство и устранить любую угрозу своему единоличному правлению. Его противостояние последователям Ария на Никейском соборе имело в бо́льшей степени не религиозную, а политическую подоплеку: на тот момент Константин даже не был христианином, однако раздоры среди христиан могли привести к волнениям и раздробленности государства. В итоге утверждения о том, что Мессия был человеком, были объявлены вне закона, Арий и его единомышленники признаны мятежниками, угрожающими власти императора Константина, и отправлены в изгнание. Все сочинения Ария были уничтожены, согласно указу, повелевавшему сжигать их и предавать смертной казни каждого, у кого они будут обнаружены.

Это решение Константина стало для христианства вторым великим бедствием после первого, исходившего от Павла. Кроме того, Константин активно вмешивался в церковные дела и в итоге установил свою власть над христианами. Напомним, что на тот момент Константин не был христианином и все эти решения касались только христиан, а не большинства жителей Римской империи, которые оставались язычниками. Только спустя несколько лет после Никейского собора Константин принимает христианство, которое становится государственной религией Римской империи, граждан которой теперь фактически обязывают принимать эту религию, о чём мы расскажем ниже. Уилл Дюрант сказал:

«С его (Константина) помощью христианство перестало быть только Церковью, превратившись в государство и литейную форму — на четырнадцать веков — европейской жизни и мысли»[2].

— Уилл Дюрант. История цивилизации. Т. 1. с. 403.

Обратите внимание, что Никейский собор не смог полностью искоренить призыв единобожия, провозглашенный Арием и его единомышленниками, и в течение долгого времени большинство христиан Константинополя, Антиохии, Вавилона Египетского, Александрии, Ликополиса, Иерусалима, Кесарии, Палестины и Тира продолжали исповедовать единобожие. Однако священники, отравленные ядом многобожия, стали вытеснять единобожников, до тех пор, пока их практически не осталось. А разве не удивительно, что даже условного единства относительно того, что Мессия является сыном Бога, священникам удалось достичь только через триста лет после его вознесения? Возможно ли, чтобы правильным было убеждение, укоренившееся спустя столь долгий срок после земного существования Мессии и не известное при нём?

Другие решения Никейского собора.

Мы уже говорили, что главным решением этого собора было признание божественности Мессии и того, что он является сыном Бога. Однако вместе с этим были вынесены и другие постановления, также ставшие причиной разрушения религии Иисуса.

1. Были канонизированы книги Нового Завета, при этом только четыре Евангелия были признаны каноническими; остальные же, — количество которых доходило до семидесяти и среди которых были Евангелия единобожников, например Евангелие от Варнавы, — получившие название апокрифов, были запрещены и подлежали немедленному сожжению; тех, у кого их находили, приговаривали к казни.
2. Помимо четырех Евангелий собор признал каноническими только шестнадцать посланий, которые были названы апостольскими, объявив, что лишь они являются достоверными как в плане содержащейся в них информации, так и в плане надежности их передачи от авторов. Все остальные сочинения были объявлены апокрифами. Впоследствии на других церковных соборах были признаны каноническими еще семь книг Нового Завета.
3. Никейский собор объявил апокрифами также некоторые книги Ветхого Завета, посчитав их искаженными и незаконно добавленными, однако позже они были возвращены в библейский канон другими церковными соборами.
4. Каждого человека, посмевшего противоречить постановлениям Никейского собора, предавали анафеме и отлучали от церкви. Разумеется, одним из первых, кого постигла такая участь, стал Арий, известный активной проповедью единобожия. Его книги были запрещены, а людей, у которых их находили, приговаривали к казни.
5. Священникам было запрещено вступать в брак, что полностью противоречило человеческому естеству и, конечно же, не могло не привести к ужасным последствиям, которые по сей день отражаются на внутреннем укладе церкви.

Священный Куран упоминает христианских монахов, которые привнесли суровые законоположения, не имеющие отношения к Евангелию. Всевышний сказал:

ثُمَّ قَفَّيۡنَا عَلَىٰٓ ءَاثَٰرِهِم بِرُسُلِنَا وَقَفَّيۡنَا بِعِيسَى ٱبۡنِ مَرۡيَمَ وَءَاتَيۡنَٰهُ ٱلۡإِنجِيلَۖ وَجَعَلۡنَا فِي قُلُوبِ ٱلَّذِينَ ٱتَّبَعُوهُ رَأۡفَةٗ وَرَحۡمَةٗۚ وَرَهۡبَانِيَّةً ٱبۡتَدَعُوهَا مَا كَتَبۡنَٰهَا عَلَيۡهِمۡ إِلَّا ٱبۡتِغَآءَ رِضۡوَٰنِ ٱللَّهِ فَمَا رَعَوۡهَا حَقَّ رِعَايَتِهَاۖ فَـَٔاتَيۡنَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ مِنۡهُمۡ أَجۡرَهُمۡۖ وَكَثِيرٞ مِّنۡهُمۡ فَٰسِقُونَ ٢٧

«Потом Мы отправили по их следам Наших посланников, и отправили ‘Ису (Иисуса), сына Марьям (Марии), и даровали ему Инджиль (Евангелие). В сердца тех, которые последовали за ним, Мы вселили сострадание и милосердие, а монашество они выдумали сами. Мы не предписывали им этого, но они поступили так, дабы снискать довольство Аллаха (или Мы предписали им только стремиться к довольству Аллаха). Но они не соблюли его должным образом. Тем из них, которые уверовали, Мы даровали их награду, но многие из них являются нечестивцами.»
[сура «Аль-Хадид», аят 27]

Этот аят объясняет, что люди, назвавшие себя последователями Мессии, выдумали монашество, проявив фанатизм в поклонении Аллаху. Ничего подобного не было предписано им свыше, однако они сами возложили это на себя, чтобы снискать довольство Аллаха. Но на самом деле такой фанатизм никак не может привести к довольству Всевышнего, ибо Он не приказывал этого ни Сам, ни устами Своего пророка Иисуса, сына Марии. Как же может неузаконенное деяние стать причиной довольства Всевышнего?!

Третье бедствие, обрушившиеся на религию Мессии

Третьим великим бедствием, обрушившимся на религию Мессии, стало принятие Константином христианства и принудительное обращение в него граждан Римской империи.

Через несколько лет после Никейского собора Константин стал христианином, оставив язычество, что, безусловно, не могло не привести к усилению позиций христианства; и первым его шагом стала принудительная христианизация граждан Римской империи, тогда как сам Мессия был послан лишь к сынам Исраиля, а никак не к римлянам. В Евангелии от Матфея Мессия говорит:

«Я послан только к заблудшим овцам народа Израиля».

— Евангелие от Матфея, 15:24.

Известный христианский историк Евтихий Второй (в миру Са‘ид ибн аль-Батрик, патриарх Александрийский) приводит интересные подробности принудительной христианизации язычников, осуществленной Константином:

«После принятия Константином христианства через несколько лет после Никейского собора он повелел разрушать идолов и казнить язычников и передал правление армией христианам. Затем он приказал отыскать могилу Мессии и крест. Его мать Елена собственноручно занялась организацией этого проекта. Она отправилась в Иерусалим, разыскала место, где, согласно христианским преданиям, Мессия был похоронен, провёл в гробу три дня, а потом воскрес, и построила там храм Воскресения, существующий по сей день. Затем она приступила к поискам креста, на котором якобы был распят Иисус, раскопала его, покрыла золотом и отвезла своему сыну Константину. После этого император Константин приказал изгнать иудеев из Иерусалима и казнить каждого, кто не примет христианство, и огромное количество иудеев и язычников вошли в эту религию при таких обстоятельствах».

— Са‘ид ибн аль-Батрик. «Тарих». Т. 1. с. 128–130.

Здесь следует добавить, что в эпоху Константина началась новая глава в истории христианства: после Никейского собора убеждение, что Мессия был человеком, в распространении которого потерпел неудачу Арий, было полностью предано забвению. В противовес этому распространилось убеждение, что Иисус является Богом и сыном Бога. Первоначально решения Константина распространялись только на христиан, однако после того как он принял христианство, он стал принуждать к переходу в эту религию всех своих подданных, каких бы верований они ни придерживались до этого.

Второе церковное искажение

В 380 г. в эпоху императора Феодосия Первого, Римская империя официально приняла то христианство, которое было порождено вымыслами Павла и закреплено политическими амбициями Константина. С этого момента перед языческими народами, находившимися под властью империи, широко открылись двери принятия христианства несмотря на то, что они не являлись сынами Исраиля, которым было предназначено послание Мессии, о чём мы уже сказали выше. Люди стали толпами принимать христианство, добровольно и по принуждению; поскольку меч императора навис над их головами, другого выбора у них не было. Все эти народы со своими верованиями, обычаями и ритуалами устремились в христианство, что усугубило и без того ужасное положение вещей, открыв дорогу ещё большему искажению единобожия и проникновению в него элементов язычества, что стало четвёртым ужасным бедствием для христианства после первого — искажения Павла, второго — закрепления этого искажения Константином и третьего — принятия христианства Константином и насильственной христианизации населения Римской империи.

Третье церковное искажение

Во времена императора Феодосия Первого христианство постигло ещё одно — пятое — бедствие, увеличив искажение этой и без того искаженной религии.

Разгорелись жаркие споры вокруг Святого Духа и того, исходит ли он от Отца или от Сына. До этого христиане фактически веровали в двух богов — Отца и Сына, однако в 381 г. Феодосий I собрал 150 епископов на Первый Константинопольский собор, впоследствии названный Вторым Вселенским собором; Никейский же собор получил название Первого.

Император приказал собравшимся урегулировать споры относительно Святого Духа, и в результате в христианстве было догматически закреплено учение о Троице, гласящее, что Бог имеет три ипостаси: Отец, Сын и Святой Дух.

Таким образом, христианство фактически превратилось из единобожия в троебожие.

Четвертое церковное искажение

В 431 г. на христианство обрушилось очередное великое бедствие. Константинопольский архиепископ Несторий стал проповедовать новые взгляды о том, что Иисус, сын Марии, обладал двумя природами: божественной и человеческой, — однако они не смешивались в нём, а существовали раздельно, следовательно, Мария родила не Иисуса-Бога, а Иисуса-человека.

Это вызвало яростные споры между отцами церкви и сильное брожение в церковных кругах, что стало поводом для созыва в городе Эфес, расположенном на территории современной Турции, очередного собора, получившего название Эфесского или Третьего Вселенского.

На соборе присутствовали более двухсот священнослужителей, которые утвердили догмат о двойственной природе Мессии, однако постановили, что божественная и человеческая природа слились в Иисусе нераздельно, опровергнув утверждения Нестория о их разделенности, из чего следовало, что Мария родила как Иисуса-Бога, так и Иисуса-человека.

Несторий отказался отречься от своих убеждений, за что был лишен кафедры и предан анафеме, однако его воззрения широко распространились в Сирии, Ираке и Персии, а приверженцев этих взглядов стали называть последователями Антиохийской школы или несторианами. Несторий умер около 450 г.

✻✻✻

Комментарии к несторианскому учению.

Положения, выдвинутые Несторием, безусловно, являются выдуманными и несостоятельными, поскольку основываются на заведомо ложной доктрине о воплощении Всевышнего Бога в теле Мессии, внедренной в христианство Павлом.

Приведём здесь четыре довода, опровергающих подобные воззрения.

1. Если бы Бог действительно воплотился в теле Мессии (Превыше Он всего этого!), то что могло помешать Мессии сохранить человеческую природу, а Богу — Божественную? Исходя из чего Несторий мог рассуждать о двух природах, существующих в едином теле? Разве он знал сокровенное?

Поистине, знание о том, одна или две природы присущи той или иной вещи, является знанием сокровенного, человек не может увидеть этого.

Появление и развитие подобных взглядов наглядно демонстрирует губительный вклад священников в искажение христианства. Каждый церковный деятель мог добавить в вероучение всё, что приходило ему в голову, ничем не ограничивая своё воображение, порождавшее порой самые странные и причудливые идеи. Так они сами впадали в заблуждения и вводили в них других.

2. Из этого убеждения следует, что Божественная природа зиждется на человеческой, что, конечно же, неприемлемо. Как может Бог нуждаться в человеке?
3. Утверждение, что в одном теле объединены две природы, само по себе противоречиво, поскольку нечто не может в одно и то же время обладать двумя совершенно противоположными качествами: Божественности и тварности, — ведь атрибуты Бога совершенны, а особенностью атрибутов творения является несовершенство. Так, например, совершенно невозможно, чтобы Господь знал о всякой вещи и в то же время о чём-то не знал.
4. И наконец, на полную несостоятельность представления о двойственной природе Мессии, указывает его возникновение лишь спустя почти четыре века после вознесения Иисуса. Мессия не сообщал ни о чём подобном сынам Исраиля. Но разве, будь это истиной, он мог бы умолчать об этом? Если бы помимо человеческой природы Мессия обладал и Божественной природой, то это было бы великой честью для него и, безусловно, информация об этом подлежала бы самому широкому распространению среди людей, а не скрывалась бы четыре столетия. Отсюда следует вывод, что догмат о двойственной природе Иисуса является очевидным нововведением, привнесенным в христианскую религию.

✻✻✻

Пятое церковное искажение

Шестое великое бедствие постигло христианство в 449г. при следующих обстоятельствах.

Александрийский патриарх Диоскор провозгласил, что Мессия обладал единой природой, которая возникла в результате слияния человеческой и Божественной природы. По его предложению в 449 г. был созван Второй Эфесский собор, догматически закрепивший это положение, однако ни Греко-православная, ни Римско-католическая церковь этот собор не признают, и он получил у них название Разбойничьего. В результате раскол между христианскими церквямиувеличился.