Толкование Книги о смутах. Глава 8

Разъяснение «Книги смут» из достоверного сборника аль-Бухари

Автор: ‘Абду-ль-Карим ибн ‘Абдуллах аль-Худейр

✻✻✻

Книга смут. Глава 8

Разъяснение

Глава о словах Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «Не становитесь после меня неверными, которые рубят друг другу головы!»

— то есть: не возвращайтесь к неверию после моей смерти. Здесь под неверием имеется в виду либо большое неверие, выводящее из Ислама, когда человек считает дозволенной кровь мусульманина, запретную в нашей религии, по единогласному мнению; либо малое неверие, обусловленное уподоблением неверным, которые рубят друг другу головы; это уподобление не выводит человека из Ислама, но является великим грехом, которого следует остерегаться, и угрозы в адрес тех, кто совершает подобное, устрашающи и многочисленны.

‘Абдуллах ибн Мас‘уд сообщил, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Поношение мусульманина — нечестие, а его убийство — неверие»

— поношение подобно руганию, однако поношение может касаться как того, что человек сделал, так и того, чего он не делал, в отличие от ругания, которое обычно бывает за то, что человек совершил[1].

Поношение мусульманина — нечестие,…

— любые неприятные слова, указывающие на то, что в человеке есть, или на то, чего в нём нет, сказанные ему в глаза или за его спиной являются нечестием.

Языковое значение слова «фиск» — «выход чего-либо», а в шариатской терминологии это означает «выход из подчинения Аллаху и Его Посланнику». Нечестие хуже неповиновения, поскольку в аяте оно упоминается сразу после неверия, а затем следует неповиновение, то есть перечисление следует от наихудшего к менее плохому:

وَكَرَّهَ إِلَيۡكُمُ ٱلۡكُفۡرَ وَٱلۡفُسُوقَ وَٱلۡعِصۡيَانَۚ

«И сделал ненавистными вам неверие, нечестие и неповиновение»
[сура «Аль-Худжурат», аят 7].

Если грех человека, виновного в поношении, не попадает под определенное шариатом наказание, то судья наказывает этого грешника по своему усмотрению (таазир), что является более легким наказанием, чем наказание, определенное шариатом (аль-хадд). Если же поношение достигло той степени, за которую установлено определённое шариатское наказание, как, например, клевета, то виновного наказывают, и в первой ситуации его брат может простить его, в отличие от второй.

…а его убийство — неверие

— лишение мусульманина жизни или сражение с ним является неверием с учётом разделения неверия, о котором мы говорили выше: того, кто считает запретную кровь дозволенной, это выводит из Ислама; а тот, кто совершил убийство, считая его запретным, совершил великий грех, по мнению всех приверженцев Сунны.

И убийство, конечно же, хуже поношения, потому что положение ругающего — нечестие, в то время как положение убийцы — неверие, и даже если оно является малым, оно всё равно пагубнее нечестия. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:

«Проклятие в адрес верующего подобно его убийству».

— Бухари (5754), Муслим (110).

В этом хадисе проклятье, которое относится к поношению, уподоблено убийству, а в хадисе, который мы изучаем в этой главе, Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, описал поношение как менее страшный грех, нежели убийство. Это показывает, что уподобление чего-либо чему-то другому не означает полного подобия, сходство между уподобляемыми друг другу вещами может быть частичным. Например, и поношение, и убийство запретны, и в этом они схожи; однако наказание за них разное, и в этом их различие.

Это похоже на сравнение откровения со звоном колокола, которое приходит в одном из хадисов[2]. Можно ли сказать, что откровение и звон колокола подобны друг другу во всём, в то время как откровение является похвальным, а звон колокола запретным? Конечно, нет! Им присущи совершенно различны качества. Поэтому нет никаких проблем в приведённом выше уподоблении проклятия убийству: несмотря на имеющиеся между ними различия, они схожи своей запретностью. А откровение схоже со звоном колокола воздействием на слух: как колокол, так и откровение обладают силой этого воздействия, и здесь не рассматривается вопрос музыкальности звука и тому подобное.

Отсюда можно сделать вывод, что звуки, лишенные музыкальности, не относятся к запретному, о котором сказано в хадисе:

«Ангелы не сопровождают тех, с кем есть собаки и колокольчики».

— Муслим (2113).

И даже если сегодня некоторые называют электронные звонки на дверях колокольчиками, это не имеет отношения к запретному, если издаваемый ими звук лишен музыкальности. И это касается всех звуков, издаваемых разными аппаратами, телефонами и тому подобное. Однако некоторые люди, к большому сожалению, дошли до того, что музыкальные мелодии звучат даже в местах поклонения и даже во время поклонения. Верующий должен бояться Аллаха и знать, что грех может увеличиться в зависимости от времени или места.

Также в качестве примера частичного уподобления можно привести уподобление ви́дения Творца ви́дению луны. Очевидно, что здесь уподобляется одно ви́дение другому ви́дению, а ни в коем случае не одно видимое другому видимому. Также уподобление человека, который опускается в молитве на руки, ложащемуся верблюду[3], конечно же, не означает полного уподобления человека верблюду, а означает уподобление сильного припадания к земле, при котором происходит поднятие пыли, и именно в этом случае молящийся будет схож с опускающимся верблюдом. Если же он совершит земной поклон, начав его с опускания на землю рук, но сделает это спокойно, то он не уподобится верблюду.

От ‘Абдуллаха ибн ‘Умара передаётся, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Не становитесь после меня неверными, которые рубят друг другу головы!»

— он, да благословит его Аллах и приветствует, сказал это во время прощального паломничества возле большого колодца для кидания камней.

Передается от Ибн Сирина, от ‘Абду-р-Рахмана ибн Абу Бакры, от Абу Бакры

— от Нуфая ибн аль-Хариса ас-Сакафи.

…и от другого человека, который в моих глазах лучше ‘Абду-р-Рахмана ибн Абу Бакры

— имеется в виду Хумайд ибн ‘Абду-р-Рахман аль-Химьяри, который, несомненно, был лучше ‘Абду-р-Рахмана ибн Абу Бакры, поскольку отличался аскетизмом и оставлением мирского, в том числе любых государственных полномочий, в отличие от Ибн Абу Бакры, который занимал государственные должности; и нет сомнения, что человек, который склонился к мирскому и к которому склонилось мирское, подвержен бо́льшим опасностям, чем тот, кто отдалился от всего этого.

Это не означает, что нужно оставлять без внимания дела мусульман, порой некоторых людей даже необходимо привлекать к государственным делам для общей пользы. Если человек не стремился к этому, а получив должность, усердно работал, принося пользу мусульманам, то он получит огромную награду за то, что служит благу исламской общины.

Сообщается, что как-то раз один человек спросил Ибн ‘Умара: «Могу ли я совершить обход вокруг Каабы, находясь в состоянии ихрама для хаджа?» Ибн ‘Умар сказал: «А что мешает тебе сделать это?» Человек ответил: «Я видел такого-то, и он считает это нежелательным. Однако ты более любим нами, чем он, ведь, поистине, его испытало мирское!» На это Ибн ‘Умар сказал: «Кого же из нас не испытало мирское?!» — а затем продолжил: — «Мы видели, как Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, зашёл в состояние ихрама для хаджа, обошёл Каабу и прошёл между холмами Сафа и Марва. А путь Аллаха и Его Посланника имеет больше прав на следование ему, чем путь такого-то, если ты правдив».

— Муслим (1233).

В некоторых версиях этого хадиса сообщается, что человек, о котором было сказано, что его коснулось мирское — это Ибн ‘Аббас. Тот, кто задал вопрос Ибн ‘Умару, считал, что Ибн ‘Аббас относится к людям, которые обладают богатством и позволяют себе нечто из роскоши этого мира[4], в то время как Ибн ‘Умар был очень аскетичным и далеким от всего этого человеком; а люди обычно склоняются к тем, кто более аскетичен, даже если те обладают меньшим знанием.

Однажды Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, обратился с проповедью к людям

— это произошло в день жертвоприношения в долине Мина.

…и сказал: “Знаете ли вы, какой сегодня день?”

— таким образом он обратил внимание людей на свои слова; они, конечно же, знали, что это день жертвоприношения, и понимали, что вопрос, ответ на который очевиден и спрашивающему, и спрашиваемому, явно подразумевает что-то другое.

Мы ответили: “Аллах и Его Посланник знают лучше”

— посмотрите, какими были сподвижники, и сравните увиденное с тем, что мы наблюдаем сегодня, когда даже начинающие студенты без малейшего колебания отвечают на самые запутанные религиозные вопросы. Конечно же, человек обладающий какими-либо знаниями, в которых нуждаются люди, не должен умалчивать о них. Однако в этом вопросе необходимо придерживаться середины: человек, обладающий необходимыми знаниями, не может скрывать их; однако тот, чьих знаний недостаточно, должен сказать: «Аллах знает об этом лучше», будь это общее невежество или незнание каких-то отдельных вопросов. Это ни в коем случае не принижает его, наоборот, возвышает как в этом мире, так и в следующем. Имама Малика не принизило то, что в ответ на тридцать два из сорока заданных ему вопросов он сказал: «Я не знаю»; этого придерживались великие имамы как ранних, так и поздних веков.

И мы даже подумали, что он назовёт этот день иначе. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, спросил: “Разве это не день жертвоприношения?” Мы сказали: “Конечно, о Посланник Аллаха!” Он, да благословит его Аллах и приветствует, спросил: “А что это за город? Разве это не Заповедный город?”

— это одно из названий Мекки, которое упоминается в Коране:

إِنَّمَآ أُمِرۡتُ أَنۡ أَعۡبُدَ رَبَّ هَٰذِهِ ٱلۡبَلۡدَةِ

«Мне велено только поклоняться Господу этого города»
[сура «Ан-Намль», аят 91].

А одно из названий Медины, упомянутое в Коране, — «ад-Дар», что означает Дом:

وَٱلَّذِينَ تَبَوَّءُو ٱلدَّارَ

«А те, которые жили в Доме»
[сура «Аль-Хашр», аят 9].

Мы сказали: “Напротив, о Посланник Аллаха!” Он сказал: “Поистине, ваша кровь, ваше имущество, ваша честь и ваши тела…”

— здесь Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, перечисляет самые важные сферы человеческой жизни, за сохранность которых выступает религия Ислам.

Вопрос крови является одним из самых важных вопросов, как и вопрос имущества. Запрещено посягать на чужое имущество или тратить своё имущество неподобающим образом[5]. Также запрещено посягать на человека, на его жизнь или здоровье в малом и большом, и мы уже говорили ранее, что человек, который занёс незащищенные стрелы в места скопления людей, будет отвечать даже за царапину, нанесённую ими по неосторожности другому мусульманину.

Запретность вещей, о которых мы здесь говорим, имеет место тогда, когда на них посягают без права на это; однако в некоторых случаях Шариат устанавливает их дозволенность: убийцу казнят, а того, кто присвоил чужое имущество, в качестве наказания лишают его собственного имущества. Например, наказанием для тех, кто не выплачивал закят, являются дополнительные выплаты, как сказано в хадисе:

«Из имущества человека, который не выплатил закят, высчитывается и сам закят, и ещё половина всего его имущества».

— Абу Дауд (1575); ан-Насаи (2444).

Что же касается чести, то она тоже становится дозволенной в определённых ситуациях; например, если у тебя спрашивают, можно ли какому-то человеку доверить серьёзное дело, ты обязан рассказать, если знаешь нечто, препятствующее такому доверию; или возьмём науку, изучающую передатчиков Сунны, джарх уа-та‘диль, которая предусматривает необходимость сообщать то, что может препятствовать принятию хадисов от тех или иных людей. Однако эта дозволенность чести строго ограничивается рамками необходимости: если достаточно одного слова, не нужно добавлять к нему другие. Допустим, если человек спросил тебя о твоём знакомом, который хочет жениться на его дочери, и ты знаешь, что посватавшийся не совершает утреннюю молитву в мечети, то ты можешь сказать: «Он не совершает утреннюю молитву в мечети», — но ты не в праве добавлять к этому без доказательств никаких эпитетов и умозаключений, таких, например, как: «Он скверный человек и нечестивец». К сожалению, сегодня болезни языка распространились даже среди тех, кто приобретает знания, и можно даже увидеть, как все устремления ищущего знания направлены на высказывание критики, в которой нет необходимости, и весь этот негатив изливается на праведников и обходит стороной злодеев. Однако правильный метод исправления людей заключается в том, чтобы давать им искренние и полезные наставления в ходе личных встреч, предваряя их словами, смягчающими сердца и открывающими их для принятия критики. Если же человек делает наставления свысока, да ещё и тем людям, которые старше его родителей, то в большинстве случаев это не приведёт ни к каким благим результатам, хотя наставления необходимо принимать от любого человека. Конечно же, необходимо предостерегать мусульман от людей, которые явно противоречат религии и могут нанести вред обществу; если возможно, то лучше это сделать намёком, но если намёком не получается, то предостерегают открытым текстом.

…столь же запретны для вас, как запретен для вас этот день

— день жертвоприношения.

…в этом месяце

— месяце Зу-ль-Хиджа.

…в этом городе

— в Мекке.

“Довёл ли я до вас?” Мы сказали: “Довёл”

— то есть: мы свидетельствуем, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, довёл до нас своё послание, завершил свою миссию и был искренен к своей общине.

Тогда он, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “О Аллах, засвидетельствуй! Пусть присутствующий доведёт это до отсутствующего, ведь, поистине, возможно, что тот, до кого довели, усвоит это лучше, чем тот, кто довёл”

— слово «возможно» указывает на малочисленность подобных людей. После эпохи сподвижников, возможно, были те, кто сохранял знания лучше, чем некоторые сподвижники. Запоминание и понимание являются частными факторами, не указывающими на абсолютное превосходство. Поистине, до Судного дня никто не сможет сравняться со сподвижниками в достоинствах и твёрдости веры, которых они достигли, находясь рядом с Пророком, да благословит его Аллах и приветствует. Однако это не исключает того, что в поздние века могут появляться люди, которые запомнят и сохранят из религии больше, чем те, кто был до них.

Поэтому достоинство усвоения знаний является частным, а не общим, на что мы уже указывали, рассматривая хадис:

«Поистине, какое бы время для вас ни пришло, после него обязательно настанут такие времена, которые будут ещё хуже»[6].

— ‘Абдуллах ибн ‘Амр, табиин.

…а сжёг его Джария ибн Кудама

— ас-Саади. История этого происшествия такова: Му‘авия послал Ибн аль-Хадрами, чтобы он поднял жителей Басры на восстание против ‘Али. Тогда ‘Али послал в Басру Джарию ибн Кудаму. Ибн аль-Хадрами вместе со своими сторонниками укрылся в крепости, и все они погибли в пламени, когда Джария поджёг её.

Таковы ужасающие итоги, к которым приводят смуты, разгораясь настолько, что лишают людей разума. Происходят события, участники которых ранее даже не могли себе представить подобного. Повелителя правоверных ‘Усмана коварно убивают в Медине, когда он находится среди сподвижников, несмотря на всё, что он сделал для Ислама и мусульман, и на свидетельство Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, о том, что он является обитателем Рая.

Кто-то может спросить: неужели мусульмане не могли предотвратить убийство своего правителя, защитив его?

Конечно, могли. Однако, когда разгорается смута и люди лишаются разума, выход из подобных ситуаций становится практически невозможным. Поэтому каждый человек должен вносить свою лепту в противостояние смутам, ведь если они разгораются, управлять ими становится почти нереально и в их пламени сгорает и одушевлённое, и неодушевлённое.

Ибн аль-Хадрами был сожжён в крепости и с ним более семидесяти человек, являвшихся детьми сподвижников Пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Согласно некоторым источникам, были даже сподвижники, которых сожгли, завернув во внутренности мёртвых ослов. Если подобное происходило во времена сподвижников, то чего ожидать в последующие эпохи, когда потеряно знание, распространилось невежество и уменьшились праведные деяния?

Джария сказал: «Наблюдайте за Абу Бакрой»

— чтобы знать, что он предпримет, поскольку Джария опасался, что Абу Бакра вмешается в происходящее из-за предосудительной жестокости Ибн Кудамы по отношению к мусульманам.

Люди сказали: «Вот Абу Бакра, перед тобой». ‘Абду-р-Рахман ибн Абу Бакра сказал: «Моя мать…»

— Халя бинт Гализ аль-Иджрия.

…рассказывала мне, что Абу Бакра сказал: “Если бы они вошли ко мне, то я не оборонялся бы даже тростинкой”

— поскольку он знал хадисы, сурово предостерегавшие от участия в смутах.

От ‘Икримы, от Ибн ‘Аббаса передаётся, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Не становитесь после меня неверными, которые рубят друг другу головы!»

— в иснаде этого хадиса имам Бухари опирается на ‘Икриму, считая его надёжным передатчиком, несмотря на критические замечания некоторых учёных в его адрес, доходящие даже до того, что его называли хариджитом, дозволявшим обнажать меч против мусульман. Однако мы видим, что имам Бухари опирается на этого передатчика, несмотря на всю критику в его адрес, даже не во второстепенных хадисах, а в основных.

Если кто-то скажет, что переданный ‘Икримой хадис: «Не становитесь после меня неверными, которые рубят друг другу головы!» — указывает на то, что дозволено обвинять в неверии тех, кто поступает таким образом, что согласуется в свою очередь с воззрениями хариджитов, и поэтому подобный хадис нельзя принимать от ‘Икримы, то ему следует ответить, что обвинения ‘Икримы в том, что он имел отношение к этим заблуждениям, голословны и бездоказательны, на что указали великие имамы, такие как аз-Захаби и Ибн Хаджар.

Джарир сказал: «Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал мне во время прощального хаджа…»

— у большого колодца для кидания камней в Мине.

“Успокой людей”

— то есть: вели им замолчать.

Затем Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал

— после того как люди успокоились и замолчали.

“Не становитесь после меня неверными, которые рубят друг другу головы”

— эти слова уже были разъяснены выше.