Толкование Книги о смутах. Глава 5

Разъяснение «Книги смут» из достоверного сборника аль-Бухари

Автор: ‘Абду-ль-Карим ибн ‘Абдуллах аль-Худейр.

✻✻✻

Книга смут. Глава 5

Разъяснение

Глава о появлении смут

— этот заголовок подразумевает их распространение и увеличение их количества, а не их наличие, потому что они существовали с тех пор, как убийство праведного халифа ‘Умара распахнуло перед ними двери. Мы просим у Аллаха защиты и безопасности от смут, вводящих в заблуждение, явных и скрытых!

Передал аз-Зухри от Са‘ида

— Ибн Мусайиба.

…от Абу Хурейры, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Сожмется время…»

— среди учёных есть разногласия относительно значения этих слов.

Некоторые сказали, что день и ночь в конце времен будут равны друг другу, однако это мнение слабое. Другие сказали, что время приблизится к Судному дню, но это очевидно и не нуждается в указании, ведь, поистине, Судный день приближается с каждым мгновением, поэтому это значение не содержит в себе дополнительной информации и пользы. Некоторые сказали, что время дней и ночей сожмется в буквальном смысле, однако это мнение является слабым, ведь с момента сотворения Аллахом небес и земли и разделения дня и ночи они неизменно составляют в совокупности сутки, состоящие из двадцати четырех часов. Некоторые сказали, что в хадисе имеется в виду скорость, с которой будут возникать и исчезать государства по причине распространения смут. Сегодня это мнение очевидным образом подтверждается событиями, происходящими в мире, но, несмотря на это, оно является слабым, поскольку смена одного государства другим не указывает на сжатие времени. Другие сказали, что имеется в виду сокращение человеческой жизни, однако средняя продолжительность жизни в нашей Умме со времён Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, примерно одинакова: между шестьюдесятью и семьюдесятью годами, — и очень мало тех, кто проживает дольше, и так будет вплоть до Судного дня[1]. В этом отношении нет большой разницы между эрой пророчества и сегодняшним днём, в отличие от глубокой древности, когда люди жили намного дольше. Именно поэтому нашей общине была дарована Ночь предопределения[2].

Имам ат-Тирмизи привёл от Анаса, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:

«Судный день не настанет, пока не сожмётся время. Год станет подобен месяцу, месяц станет подобен неделе, неделя станет подобна дню, день станет подобен часу, а час станет подобен вспышке пламени».

— Ат-Тирмизи (2332).

Рассматриваемый нами хадис следует в первую очередь объяснять именно этим хадисом, несмотря на некоторую его слабость по причине того, что некоторые учёные сочли слабым одного из его передатчиков —‘Абдуллаха ибн ‘Умара аль-‘Умари, однако у этого хадиса есть другие версии, которые его закрепляют и усиливают, а толкование одного хадиса с помощью другого является приоритетным.

Сжатие времени здесь следует понимать не в буквальном, а в переносном смысле: как уменьшение благодати во времени; то есть ту пользу, которую раньше мусульманин мог приобрести в течение месяца, сейчас он сможет обрести лишь за целый год; а на то, что раньше он мог заработать за неделю, сейчас у него уйдет целый месяц, и именно это мы наблюдаем сегодня. Если мы присмотримся к тому, как протекают дни наших современников, то обнаружим, что большинство проводит свои дни, не получая от них ни малейшей пользы. Один час сменяется другим в мгновение ока, день исчерпывается единственной поездкой на транспорте, а ночь — очередными бессмысленными посиделками за разговорами.

Сказанное касается большинства людей, те же, над кем смилостивился Аллах, пребывают в меньшинстве, оставаясь незатронутыми сжатием времени. Так, например, некоторые читают Коран столько же, сколько его читали в эпоху сподвижников; то же самое можно сказать и о чтении научных книг. Это люди, чьё время Аллах благословил, большинство же людей теряют свои дни попусту, не спят по ночам и отсыпаются ранним утром, не извлекая пользы из этого времени; затем те, кто работает, проводят время до ‘асра на работе, а потом отдыхают, тратя драгоценное время на всевозможные разговоры, переписки, звонки…

Всё это повторяется снова и снова, и жизни огромного количества мусульман проходят, не приводя ни к каким полезным итогам. Так попусту растрачивается жизнь человека, и это мы говорим сейчас о тех, кто тратит её на нечто дозволенное. Так что же сказать о тех, кто тратит свою жизнь на запретное?!

Именно об уменьшении благодати во времени сообщается в этом хадисе, благодатью же является и увеличение времени жизни, как сказал об этом Пророк, да благословит его Аллах и приветствует:

«Пусть тот, кто желает увеличения своего удела и продления своей жизни, поддерживает родственные связи».

— Бухари (2067), Муслим (2557).

И здесь среди учёных есть разногласия: имеется ли в виду буквальное увеличение срока жизни, или речь идёт о тех людях, которым Всевышний даёт благодать в прожитых ими годах, в результате чего они за короткое время совершают столько благодеяний, что люди, прожившие в разы больше, не способны даже приблизиться к подобному результату. Это переносное значение хадиса подкрепляется тем, что порой можно увидеть, как человек, поддерживавший родственные связи, умирает в тридцатилетнем возрасте, успев совершить столько благих деяний, сколько другие не совершают и за шестьдесят, и за семьдесят лет жизни. Таким людям даётся благословение в их деяниях, и их награда увеличивается.

В качестве примера можно привести имама ан-Навави, который скончался в сорок пять лет, но вряд ли можно найти хоть одну мечеть в этом мире, чтобы там не читали его книг и не просили бы при этом у Аллаха милости для него. Среди его трудов такие незаменимые книги как «Сады праведных», «Сорок хадисов» и «Книга поминаний Аллаха». Также он написал комментарии к сборнику Муслима и толкование книги «Аль-Мухаззаб»; к сожалению, последнюю книгу он не успел дописать, но даже несмотря на это, в области фикха нет ничего подобного ей. Так каким чудом она стала бы, успей имам завершить её?!

Кто-то может сказать: «Благословение Аллаха относится к тем вещам, которые не в наших руках», но мы ответим: «Поистине, так оно и есть, однако создавать причины может каждый. Создавай причины — и ты обретёшь благословение!».

Даже сегодня мы можем встретить людей, которые читают пятнадцать часов в сутки, повторяют весь Коран наизусть за три дня, помимо этого, работают, поддерживают родственные связи, посещают кладбища и навещают больных. Многие люди в ответ на вопрос, почему они не читают Коран, оправдываются своей занятостью. Но есть ли деяния, занятость которыми была бы лучше, чем занятость деяниями, полезными для жизни вечной? Что же касается мирских дел, то если не держать их в узде, то они не закончатся, пока не погубят человека, поэтому следует понимать, что мирская жизнь является переходом, но не обителью.

…уменьшатся деяния

— и сегодня мы видим, что это явление приобрело такие размеры, что, когда люди знакомятся с биографиями праведников и узнают об их деяниях, они считают это легендами и небылицами, поскольку сами они никогда не жили таким образом. Если бы они проявили усердие и попробовали жить такой жизнью, они обрели бы в этом великое наслаждение и поняли, что все эти истории о великих людях правдивы и реальны, как говорят в народе:

«Кто попробовал — узнал, а кто узнал — тот вычерпал»[3].

И мы видели, как наши шейхи совершали деяния, приближающиеся к деяниям таких имамов, как Ибн Мубарак, потому что вся их жизнь была посвящена Аллаху. Общине Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, даровано благо, но каждый человек должен создавать причины и быть искренним перед Всевышним, и тогда Он поможет ему, как об этом сказано в Коране:

قُلۡ إِنَّ صَلَاتِي وَنُسُكِي وَمَحۡيَايَ وَمَمَاتِي لِلَّهِ رَبِّ ٱلۡعَٰلَمِينَ ١٦٢

«Скажи: «Воистину, моя молитва и моё жертвоприношение (или поклонение), моя жизнь и моя смерть посвящены Аллаху, Господу миров»»
[сура «Аль-Анам», аят 162].

Если человек был искренним со Всевышним и создавал причины, то даже его повседневные деяния превращаются в поклонение, но это не означает, что человек должен полностью пренебрегать мирским, быть обузой для людей, попрошайничать, ведь Ислам является религией гармонии, и Всевышний сотворил тебя в этом мире, чтобы ты сеял в нём для мира вечного. Поэтому мирская жизнь должна служить жизни вечной, а это произойдёт, если использовать её для довольства Всевышнего, чтобы и приобретение имущества, и его трата были дозволенными. Однако сегодня мы можем видеть, что многие люди поступают наоборот: они посвящают миру вечному лишь жалкие крохи своего времени, возможно, и выполняя то, что Аллах сделал обязательным, но настолько нерадиво, что Одному Аллаху ведомо, где пребывают при этом их сердца.

Нет необходимости приводить здесь примеры уменьшения деяний. Ты можешь увидеть, как те, кто причисляет себя к обладателям знания или даже обучает людей, призывает их или судит между ними, регулярно опаздывают на молитву, хотя именно им следовало бы быть примером и образцом для простых мусульман, ведь знания без действий не приносят пользы.

…распространится скаредность

— то есть не просто скупость, а преднамеренно культивируемая скупость. Её будут изучать, распространять, советовать во всех слоях общества.

Сегодня мы видим, как бизнесмены скупятся расходовать своё имущество на благие деяния и оправдываются, если им напоминают об этом; они даже могут солгать, сказав: «Мы уже давали пожертвования, но делали это скрытно, поэтому вы об этом не знаете», хотя на самом деле ничего подобного не было. Но в то же время они тратят немыслимые средства на то, что не приносит им пользы ни в религии, ни в мирских делах. Обстоятельства и культ потребления вынуждают их к бесполезным тратам, а ведь если бы они потратили это на пути Всевышнего Аллаха, ища Его довольства, то их имущество увеличилось бы в разы с позволения Аллаха.

Также мы видим, что скупость проявляется у некоторых обладателей знания, которые не обучают мусульман и не наставляют их. От них никто не получает пользы: ни простые люди, ни требующие знания, а если им задают вопрос, они говорят, что не обязаны отвечать и для этого есть специальные органы, забыв тот завет, который был взят с обладателей знания[4]. Это тоже является одной из форм скупости, которая, возможно, даже хуже, чем скупость в отношении имущества.

Ещё одним примером скупости, распространившейся сегодня, является то, что называется правами разработчиков, которые удерживают знания и не дают людям воспользоваться ими. Да и других примеров очень много.

…появятся смуты

— то есть распространятся и их количество увеличится, и именно это предложение дало название этой главе.

«…и умножатся волнения». Люди спросили: «О Посланник Аллаха, а что это?»

— слово «аль-хардж» может означать и смешение чего-либо, и разногласия, поэтому люди спросили, что именно означает это слово в данном случае.

Он, да благословит его Аллах и приветствует, ответил: «Убийства! Убийства!»

— то есть под волнением, которое умножится, в этом хадисе подразумеваются убийства. Хадис указывает на то, что это несомненно произойдёт, но в то же время это не означает, что следует стремиться к тому, чтобы это произошло, поскольку существует разница между шариатским велением и велением предопределения. Мусульманин должен изо всех сил стремиться избегать тех запретных вещей, о распространении которых перед Судным днем предупреждал нас Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, однако это предопределено и непременно произойдёт.

Если верующий столкнулся с какими-либо из этих предзнаменований Часа, он должен полностью занять себя поклонением, как сказано в хадисе:

«Поклонение во время волнений подобно переселению ко мне».

— Привёл Муслим (2948).

Так пусть же верующий занимает себя благими деяниями и поклонением, которые принесут пользу ему и окружающим, настолько, насколько он может.

С другой стороны, будет чрезмерной и порицаемой поспешностью утверждать, что эти тексты стопроцентно указывают на современные смуты и происшествия, хотя сходство налицо. Возможно, в будущем произойдут такие смуты, которые будут не просто похожи на то, что описывал Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, но будут абсолютно подходить под эти описания. Такая поспешность может привести к тому, что некоторые люди станут отрицать эти сообщения либо впадут в другую крайность, говоря об Аллахе и Его Посланнике, да благословит его Аллах и приветствует без знания.

Передал Шу‘айб

— Ибн Абу Хамза.

…и Йунус

— Ибн Йазид аль-Айли.

…и Лейс

— Ибн Са‘д.

…и Ибн ахи аз-Зухри от аз-Зухри

— то есть эти четыре человека передали этот хадис от имама аз-Зухри.

…от Хумайда

— обе эти цепочки являются достоверными, и обе восходят к имаму аз-Зухри, который был одним из тех, кто передал многочисленные версии Сунны и у которого было много шейхов и учеников. Однако не каждый передатчик, у которого было много шейхов и учеников, обязательно является надежным, поэтому знатоки Сунны тщательно изучают каждого передатчика и то, что он передал, сопоставляя это с другими сообщениями.

Здесь мы видим, что Бухари сначала передал первую версию этой цепочки, опершись на неё, а затем вторую, что вовсе не означает наличие какой-либо слабости в одной из этих версий, а лишь указывает на обстоятельства, сопутствующие передаче сообщений[5]. Тем более не возникает сомнений в достоверности иснада, когда мы видим присутствие в нём имама аз-Зухри.

Передал аль-А‘маш, что Шакык сказал: «Однажды я был с ‘Абдуллахом ибн Мас‘удом и Абу Мусой и они рассказали мне слова Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: “Поистине, незадолго до Часа настанут дни, когда распространится невежество, заберут знание…”»

— о том, каким образом заберут знание, сообщается в другом хадисе:

«Поистине, Аллах не забирает знание, просто лишая его Своих рабов, но Он забирает знание, забирая из мира знающих. Когда же Он не оставит ни одного обладателя знания, люди станут избирать невежественных правителей. И им будут задавать вопросы, а они станут выносить решения, не обладая знанием, в результате чего сами собьются с пути и введут в заблуждение других»[6].

“…и умножатся волнения”, а волнения

— это убийства — то есть, когда Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, спросили о том, что такое волнения, он разъяснил, что это убийства, о чём мы уже говорили выше, однако есть вероятность, что в этом хадисе слова «…а волнения — это убийства» принадлежат сподвижникам Ибн Мас‘уду и Абу Мусе. В любом случае, хадис передан от Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, Абу Хурейрой.

Передал аль-А‘маш, что передал Шакык, что однажды ‘Абдуллах ибн Мас‘уд и Абу Муса сидели и беседовали и Абу Муса сообщил слова Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «Поистине, незадолго до Часа настанут дни, когда заберут знание, распространится невежество и умножатся волнения, а волнения — это убийства»

— в этом сообщении, как и в предыдущем, пояснение «…а волнения — это убийства» возможно принадлежит Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, а возможно — его сподвижникам.

Передал аль-А‘маш, что Абу Уаиль сказал: «Однажды я сидел с ‘Абдуллахом ибн Мас‘удом и Абу Мусой, и Абу Муса сказал: “Я слышал, как Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, говорил нечто подобное, и слово «аль-хардж» на языке эфиопов означает убийство”»

— означает ли это, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, употребил слово, которое в своей основе является эфиопским, и объяснил, что его значение — «убийство»? Ничто не мешало Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, использовать иностранные слова, и следует добавить, что некоторые слова, пришедшие в Коране, также исследуются на предмет их происхождения.

Учёные единогласны в том, что в Коране нет иностранных речевых оборотов, и они сошлись на том, что в Коране есть иностранные имена. Относительно же остальных слов есть разногласия. Некоторые учёные считали возможным наличие в Коране некоторых иностранных слов: римских, персидских, эфиопских, — которые преобразовались в арабские слова. Также и здесь Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, объясняет слово «аль-хардж» арабским словом «убийство».

Аль-Кады ‘Ийяд сказал:

«Это ошибка некоторых передатчиков. Поистине, слово “аль-хардж” является арабским».

— Машарику-ль-Анвар. Т. 2. С. 267.

Вероятно, это мнение опирается на толкование этого слова Пророком, да благословит его Аллах и приветствует, который был, несомненно, самым красноречивым из людей, и на то, что корень слова «хардж» является арабским.

Хафиз ибн Хаджар не согласился с Аль-Кады ‘Ийядом, сказав, в связи с этим:

«Арабское слово “аль-хардж” не имеет значения “убийство”, если, конечно, не понимать его метафорически: мол, смешение и разногласия нередко приводят к убийству. Да и как можно считать такого сподвижника, как Абу Муса аль-Аш‘ари ошибающимся?! Напротив, его мнение является правильным, и использование арабами этого слова со значением “убийство” не означает, что оно не может быть иностранным».

— Фатху-ль-Бари. Т. 13. С. 18.

Передал Абу Уаиль от ‘Абдуллаха со словами: «Я считаю, что этот хадис он передаёт от Пророка, да благословит его Аллах и приветствует»

— в этой фразе можно увидеть сомнение передатчика, но предыдущие версии хадиса приводятся с уверенностью в том, что он доходит до Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, поэтому данное сомнение никак не влияет на достоверность этого хадиса.

Передал Абу Уаиль что однажды [Абу Муса] аль-Аш‘ари спросил ‘Абдуллаха: «Знаешь ли ты что-либо о тех днях, которые Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, называл днями волнений?» Ибн Мас‘уд сказал: «Я слышал, как Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “Наихудшими из людей будут те, при чьей жизни наступит Час”»

— у Муслима передается:

«Этот Час настанет лишь тогда, когда останутся только наихудшие из людей».

— Муслим (2949).

В другом хадисе сказано:

«Не наступит Час до тех пор, пока не перестанут говорить на земле: “Аллах! Аллах!”».

— Муслим (148).

И это не противоречит сообщениям достоверной Сунны о победоносной группе, которая не перестанет существовать до Судного дня[7], поскольку всех, в ком будет хоть крупица веры, заберёт ветер, посланный со стороны Йемена[8] незадолго до Судного дня, и эта победоносная группа возвратится к Аллаху, после чего на земле не останется ни одного верующего. Останутся лишь худшие из людей, при которых и начнется Час.