Толкование Книги о смутах. Глава 2

Разъяснение «Книги смут» из достоверного сборника аль-Бухари

Автор: ‘Абду-ль-Карим ибн ‘Абдуллах аль-Худейр.

✻✻✻

Книга смут. Глава 2

Разъяснение

Глава о словах Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «Вы увидите после меня деяния, которые будете порицать»

— здесь имеются в виду корыстные деяния, которые распространятся после смерти Пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Эти слова Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал ансарам, зная, что правители после него будут из числа курайшитов и люди, не обладающие властью, столкнутся с корыстью владык, поэтому он, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Вы увидите после меня деяния, которые будете порицать».

‘Абдуллах ибн Зейд

— Ибн ‘Асым.

…передал: «Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал…»

— ансарам.

“Проявляйте терпение, пока не встретитесь со мной у Водоема”

— то есть: терпите проявления корысти, с которыми вы столкнетесь после моей смерти.

Передал Зейд ибн Уахб

— аль-Джухани.

…который слышал слова ‘Абдуллаха

— Ибн Мас‘уда.

«Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “Поистине, после меня вы увидите корысть…”»

— то есть: вы увидите, как правители, пришедшие после меня, станут совершать корыстные деяния, стремясь к мирскому, они будут выделять своих родственников и знакомых, а вас — обделять вниманием. Пусть же человек, особенно обладающий знаниями, столкнувшись с подобным, направит свои чаяния и устремления к жизни вечной, конечно же, не пренебрегая тем, что необходимо для жизни в этом мире, как сказал Всевышний:

وَلَا تَنسَ نَصِيبَكَ مِنَ ٱلدُّنۡيَاۖ

«И не забывай о своей доле в этом мире!»
[Сура «Аль-Касас», аят 77].

«… и деяния, которые вы будете порицать»

— то есть: вы увидите, что деяния, касающиеся религии, будут искажаться и становиться всё хуже и хуже с течением времени, как сказано в хадисе:

«Терпите, ибо какое бы время для вас ни пришло, после него обязательно настанут такие времена, которые окажутся ещё хуже».

— Аль-Бухари (7068).

Хотя Ибн Мас‘уд был мухаджиром, эти слова были адресованы ему и людям подобным ему своей отдаленностью от власти, даже если они и не являлись ансарами, ведь именно такие люди чаще всего сталкиваются с эгоизмом и корыстью правителей и больше других отстранены от мирского и устремлены к жизни вечной.

Люди спросили: “Что же ты повелишь нам, о Посланник Аллаха?”

— то есть: что нам делать, если мы увидим подобное от правителей и их помощников: сражаться ли нам с ними или проявить покорность?

Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “Отдавайте им их права…”

— то есть: подчиняйтесь им в том, в чём обязаны: выплачивайте закят, ведите джихад под их предводительством и совершайте за ними молитву.

«…и просите у Аллаха свои права»

— то есть: просите у Аллаха то, что они вам недодали из ваших прав.

Не дозволено человеку направлять все свои устремления к мирскому, проявляя довольство и подчиняясь, если ему выделяют что-то из благ этого мира, и испытывая недовольство и выходя из подчинения, если ему отказывают в чём-то из мирских благ. Напротив, пусть он обратит свои устремления к миру вечному. Если какие-то из мирских благ приходят к нему, хотя он и не усердствует в стремлении к ним, и помогают ему достичь блага в мире вечном, то пусть он пользуется ими, на что указывает хадис, приведённый в сборнике Муслима[1]. Если мирские блага даруются верующему, когда он не усердствует в стремлении к ним и не отступается ради них от истины, то он может пользоваться ими, но может и отказаться от них, если в этом не будет вреда. Однако если мирские блага достигаются посредством выпрашивания, усердного стремления к ним или отхода от истины, то они становятся запретными, на что указывают хадисы, а также слова Абу Зарра аль-Гифари:

«Не приближайся к тому, что было достигнуто ценой твоей религии».

Слово «аль-асарата» (корысть) обозначает то, что происходило после четырёх праведных халифов, когда правители приближали и отдаляли, возвышали и унижали людей, исходя из политической выгоды, и эти порицаемые действия всё больше и больше распространялись с каждым годом, а всё, что заслуживает порицания, необходимо менять. Поэтому сподвижники и спросили о том, что им следует делать в данных обстоятельствах, на что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, ответил: «Отдавайте им их права и просите у Аллаха свои права».

Эти слова, конечно же, не исключают необходимости наставления, потому что наставление является частью религии. От Тамима передаётся, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:

«Поистине, религия есть наставление и искренность» — и повторил это трижды. Тогда люди спросили: «По отношению к кому?» — на что он, да благословит его Аллах и приветствует, ответил: «Искренность по отношению к Аллаху, Его Книге и Его Посланнику и наставление для предводителей мусульман и мусульман в общем».

— Муслим (55).

Поэтому человек, которому Аллах даровал умение наставлять людей, разъяснять им их ошибки и влиять на них, обязан наставлять правителей с мягкостью и таким способом, чтобы принести пользу и избежать вреда.

Передал Абу Раджа’

— ‘Имран аль-Атариди.

…от Ибн ‘Аббаса, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Пусть тот, кому ненавистно что-либо в его правителе…»

— неважно, в вопросах религии или в вопросах мирского.

«…проявляет терпение»

— Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, прямо повелевает проявлять терпение в подобных обстоятельствах, однако некоторые люди, даже те, кто движим такими благородными побуждениями, как ревность за религию, к сожалению, не проявляют терпения вопреки этому наставлению Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, в результате чего происходят великие бедствия. Каждая проблема нуждается в том лечении, которое подходит для неё, и для устранения порицаемого необходимо создавать причины, которые аннулируют его или уменьшат, насколько это возможно. А исправление порицаемого тем, что приведёт к ещё более порицаемому, конечно же, не принесёт никакой пользы. Соответственно, разъяснения, наставления и назидания должны быть подходящими и действенными. Если же в итоге порицаемое не только не было устранено, но и обернулось чем-то ещё более порицаемым, то в таком случае порицаемое действие не было ни аннулировано, ни уменьшено, а было заменено другим порицаемым.

«…ибо, поистине, вышедший из повиновения правителю хотя бы на пядь»

— тот, кто проявил непокорность даже в небольшом деянии.

«…умрёт смертью времён невежества»

— то есть смерть такого человека приравнивается к смерти людей, умерших во времена невежества, поскольку его действие привело к хаосу, а хаос является отличительной чертой времён невежества, когда сильный пожирал слабого.

Поэтому пусть человек, увидевший порицаемое, проявляет терпение. В дальнейшем, если пожелает Аллах, мы обсудим, условие, которое делает выход против правителя обязательным, а именно проявление им явного неверия, на которое будут указывать доказательства от Аллаха.

Передал Абу Раджа’ аль-Атариди, что он слышал, как Ибн ‘Аббас передавал слова Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «Пусть проявляет терпение тот, кто увидит от своего правителя нечто, не понравившееся ему…»

— как мы уже говорили выше, это может иметь отношение как к мирскому, так и к религии, при условии, что оно не доходит до явного неверия.

«…ибо, поистине, тот, кто отойдёт от общины мусульман хотя бы на пядь и умрёт, умрёт смертью времён невежества»

— это означает, что в человеке, умершем на этом, были качества, присущие людям времён невежества, а не то, что он вышел из Ислама и стал подобен многобожнику доисламского периода. Даже Абу Зарру Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, однажды сказал:

«Поистине, ты человек, в котором есть невежество».

— Аль-Бухари (30).

Есть разница между человеком времён невежества и человеком, в котором есть нечто из качеств, присущих людям тех времён. Также есть разница между лицемером и человеком, в котором есть нечто из лицемерия, или между многобожником и человеком, в котором есть нечто из многобожия. Этот вопрос детально разобран учёными нашей общины.

Если кто-то спросит: «Являются ли иудеи и христиане многобожниками или людьми, в которых есть нечто из многобожия?» — то второе является более правильным, потому что люди Писания отличаются от многобожников, как сказал Всевышний:

إِنَّ ٱلَّذِينَ كَفَرُواْ مِنۡ أَهۡلِ ٱلۡكِتَٰبِ وَٱلۡمُشۡرِكِينَ

«Воистину, неверующие из людей Писания и многобожников»
[Сура «Аль-Баййина», аят 6],

Поэтому законоположение людей Писания отличается от законоположения многобожников. Однако то, что они не являются многобожниками в полной мере, не означает, что они на правильном пути, напротив, они являются неверными, которые навечно попадут в Ад.

Передал Джунада ибн Абу Умайя

— ад-Дауси.

«Однажды мы пришли к ‘Убаде ибн Самиту…»

— ‘Убада ибн Самит — один из предводителей ансаров, присягнувший при ‘Акабе; он был свидетелем трёх присяг. Хотя относительно третьей присяги есть разногласия, однако Ибн ‘Абду-ль-Барр утверждал, что Ибн Самит присутствовал и при ней.

…который был болен. Мы сказали: “Пусть Аллах исправит тебя!”

— некоторые учёные сказали, что эта мольба касалась вопросов мирского, поскольку в вопросах религии дела ‘Убады ибн Самита обстояли наилучшим образом и ни у кого не возникало сомнений в их праведности. Но возможно, что пришедшие имели в виду исправление его дел и их улучшение как в вопросах мирского, так и в вопросах религии, потому что стойкость в религии необходима каждому человеку. Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, был ведом правильным путём, и верующие были и есть на правильном пути, но, несмотря на это, в каждой молитве они произносили и произносят: «Веди нас прямым путём» [сура «Аль-Фатиха», аят 6]. Однако некоторые люди сердятся, если слышат слова, подобные словам — «Пусть Аллах исправит тебя!», в свой адрес, считая, что это пристало говорить лишь детям или тем взрослым, которые совершили ошибку[2].

“Расскажи нам что-нибудь из того, что ты слышал от Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, чтобы это принесло тебе пользу”. Он сказал: “Однажды Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, позвал нас…”

— в ночь присяги.

— это условия присяги Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, и тем правителям, которые будут после него до Судного дня.

«…в том, что приятно для нас, и в том, что нам неприятно»

— то есть: как в том, чего мы хотим, так и в том, чего не хотим. Ведь люди сразу отзываются, если и сами хотят того, чего от них требуют; однако им тяжело исполнять то, что им не нравится.

«…в том, что тяжело для нас, и в том, что нам легко, и в том, что противоречит нашим интересам»

— то есть: мы не нарушим свою присягу тем, кого Аллах поставил править нами, даже если они нарушат наши права.

И мы не должны оспаривать власть у тех, кому она дарована

— то есть: не должны стремиться лишить власти тех, кому она дарована. Это касается как правителей, избранных авторитетными людьми с соблюдением всех необходимых условий, так и тех, кто пришёл к власти силой и мечом, даже если некоторые условия не были выполнены. Если правитель был избран с соблюдением всех условий, то запрещается избирать кого-либо иного. Если же он пришёл к власти силой, то и в таком случае мусульмане должны повиноваться ему, даже если он будет эфиопским рабом, хотя известно, что запрещается выбирать в правители рабов; однако если раб придёт к власти посредством силы и принуждения, то послушание и подчинение ему является обязательным.

…если не увидите от них явного неверия

— такого неверия, относительно которого нет разногласий. Однако если правитель совершает деяние, относительно которого есть разногласия: выводит оно из религии или нет, — выступать против него запрещено, потому что это неверие не является явным. Отсюда следует, что, когда правитель совершает явное очевидное неверие, выступление против него становится обязательным.

…на которое будут указывать доказательства от Аллаха.

— то есть текст из Корана или Сунны, не имеющий никаких интерпретаций, или же единогласное мнение учёных, указывающие на то, что деяние, совершённое правителем, является неверием. В этом случае нет ни подчинения, ни послушания.

Передал Катада от Анаса ибн Малика, от Усейда ибн Худейра

— аль-Ансари.

…что однажды один человек

— Усейд имеет в виду самого себя.

…пришёл к Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, и сказал: «О Посланник Аллаха, ты назначил такого-то…»

— то есть ‘Амра ибн аль-‘Аса.

«…и не назначил меня».

— то есть: ты доверил власть над мусульманами тому человеку, но не доверил её мне.

На заре Ислама правителя называли работником (аль-‘амиль). Люди говорили: «Такой-то был работником у ‘Умара» — то есть был назначен ‘Умаром; в то время власть подразумевала огромную ответственность, стремление принести пользу мусульманам и бессонные ночи для их блага.

Он, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Поистине, после меня вы увидите корысть…»

— то есть: то, что я совершил, не подобно тому, что вы увидите после меня, ведь я поступил так для общей пользы, а ‘Амр ибн аль ‘Ас достоин этой власти. Соответственно, стоит рассматривать кандидатуру человека, который наиболее подходит для поставленной задачи, даже если другой человек лучше его. Нарушение этого правила относится к знамениям Часа, как сказано в хадисе:

«Когда власть будет возложена на тех, кто её недостоин, ожидай Часа».

— Аль-Бухари (59).

Возможно, человек не является самым лучшим из людей, однако именно в нём есть необходимость в данный момент и посредством него возможно наилучшим образом достичь тех или иных целей, хотя некоторые люди могут превосходить его в других жизненных сферах.

Сила и надежность являются двумя столпами тех людей, которые пригодны для властных полномочий. Ибн Теймия сказал:

«Что касается силы, то она своя для каждого из видов властных полномочий. Если речь идёт о полководце, то ему необходима сила отваги, а также опыт ведения боевых действий и хитрость, ведь, поистине, война — это хитрость. Если же речь идёт о силе, необходимой политику, то она основывается на знании справедливости, на которую указывают Коран и Сунна, а также на способности к применению этих законоположений. Что же касается надёжности, то она основывается на боязни Аллаха, чтобы человек не продавал знамения своего Господа за ничтожную цену или из-за боязни людей».

— Ас-Сияса аш-Шария. С. 25.

Поэтому человек достоин обладания властью над делами мусульман только в том случае, если он силён и надёжен в своих поступках, каковым и являлся ‘Амр ибн аль-‘Ас.

«…проявляйте же терпение, пока не встретитесь со мной».

— не подобает верующему человеку делать мирское своим главным устремлением, ему следует довольствоваться самым необходимым. Корыстное поведение в мирских делах не так страшно, если это не затрагивает вопросов религии, которые являются самыми важными в жизни человека. Многие люди живут в этом мире долгой жизнью, однако все их поступки противоречат тому, чего Аллах желает от Своих рабов. Но ведь суть жизни верующего — это его религия; конечно, удовлетворение некоторых нужд помогает ему в вопросах религии, поэтому в Коране сказано:

وَلَا تَنسَ نَصِيبَكَ مِنَ ٱلدُّنۡيَاۖ

«И не забывай о своей доле в этом мире!»
[Сура «Аль-Касас», аят 77].

Однако многие мусульмане, к огромному сожалению, поняли смысл этого аята с точностью до наоборот, забыв о своём уделе в вечной жизни и полностью отдавшись жизни тленной.

Счастливцы могут посредством правильных намерений превратить в поклонение все свои деяния, даже не относящиеся к молитве, посту, хаджу или джихаду. Вся жизнь такого верующего становится поклонением, он обретает душевный покой и благоденствие только посредством правильных намерений при совершении самых обычных поступков, желая приблизиться к Аллаху таким образом. В хадисе сказано:

«Поистине, ты обязательно получишь награду за всё, что потратишь ради Лика Аллаха, даже за то, что положишь в рот своей жене».

— Аль-Бухари (56).

Если человек принимает пищу, чтобы обрести силу для поклонения, или спит с намерением отдохнуть для поклонения, или совершает любое действие с намерением приблизиться к Аллаху, то вся его жизнь превращается в поклонение Всевышнему, как Аллах сказал об этом в Коране:

قُلۡ إِنَّ صَلَاتِي وَنُسُكِي وَمَحۡيَايَ وَمَمَاتِي لِلَّهِ رَبِّ ٱلۡعَٰلَمِينَ ١٦٢

«Скажи: “Воистину, моя молитва и моё жертвоприношение (или поклонение), моя жизнь и моя смерть посвящены Аллаху, Господу миров”»
[Сура «Аль-Анам», аят 162].