Урок 4
Первая глава: Тахарат (очищение, чистота).
- Забота Ислама о чистоте во всех ее проявлениях (аяты и хадисы).
بِسْمِ اللَّـهِ الرَّحْمَـٰنِ الرَّحِيمِ
الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ
وَالصَّلاَةُ وَالسَّلاَمُ عَلَى أَشْرَفِ الْأَنْبِيَاءِ وَالْمُرْسَلِيْنَ سَيِّدِنَا و نَبِيِّنَا مُحَمَّد و وَعَلَى أله وَأَصْحَابِهِ أجمعين
أَمَّا بَعْدُ
Мы дошли до слов автора, где речь шла об использовании сивака. Что это? Автор продолжает перечислять нам свидетельства в пользу того, что Ислам призывает к чистоте. Мы говорили о десяти атрибутах фитры, о том, что человек должен очищать свою ротовую полость, чистить свои зубы. Это тоже ничто иное как признак чистоты. Для любого человека в принципе, который живет в каком-то социуме. Это должно быть естественно. Естественно, это проявление фитры.
Первый хадис в пользу этого, что посланник Аллаха ﷺ сказал:
«Если бы это не было слишком трудным для членов моей общины, я повелел бы им пользоваться сиваком при совершении каждого малого омовения (вуду)».
Другой хадис, который приводит имам Ан-Насаи от Айши, что посланник Аллаха ﷺ сказал:
«Сивак, является средством очищения ротовой полости, плюс к этому является средством достижения довольства Всевышнего Аллаха».
Можно немножечко порассуждать о связи между довольством Всевышнего и сиваком. Можно подойти формально как «захирия», как захириты. Можно квалифицировать, что сивак или употребление сиваком, в частности, является средством достижения довольства Всевышнего Аллаха. А можно подойти и более обобщённо. Можно обобщить от частного к общему, что чистота ротовой полости, то есть, когда человек чистит свои зубы, вообще свой рот, потому что в соответствии с Сунной и язык чистить нужно, и нёбо. Это все тоже чистится. Поэтому более правильно сказать, именно чистить ротовую полость. Именно это является средством достижения довольства Всевышнего Аллаха, будь это сиваком или не сиваком.
То есть подход такой, либо средство, либо цель. Что является более важным? Средство или цель? Для любого здравомыслящего человека что важно? Средство или цель? Конечно, цель! Именно для ее осуществления и установлено средство. Так вот, если мы скажем, что именно сивак, то получается, что мы акцентировали внимание именно на средстве, что именно средство является достижением довольства Всевышнего Аллаха, а не цель. Нет, Всевышний Аллах установил это средство для достижения определенной цели. То есть, чтобы эта цель была достигнута. Цель является важной. В те времена, именно сивак для этого употреблялся. Других средств, в принципе не было, для достижения этой цели, очищения ротовой полости, зубов в частности. Поэтому, конечно, мы здесь не на средство акцентируем большее внимание, а на цель. А цель какая? — Чистота ротовой полости человека. И поэтому все то, обобщаем так, от частного к общему переходим.
Сегодня есть и другие средства, в частности зубные щетки, зубные пасты и так далее. А также посещение дантиста, стоматолога. Это все является средством достижения вот этой вот цели и поэтому, это тоже можно квалифицировать как то, посредством чего будет достигаться довольство Всевышнего Аллаха, при соответствующем намеренье. Потому что, когда мы говорим о достижении довольства Аллаха, мы говорим о том, что любит Аллах. А это уже входит в такой раздел, как поклонение, аль-‘ибадат.
Давая определение аль-‘ибада, имам Ибн Таймийя сказал:
«Это все то, это совокупность всех тех действий, которые любит Всевышний Аллах»
Так или иначе. В обязательной форме или крайне желательной. Вообще все, что любит Всевышний Аллах.
Поэтому, это все к чему? К тому, что здесь нужно намерение. Поэтому есть одно универсальное правило. Запомните:
«Любой акт поклонения, нуждается в намеренье.»
Чтобы оно Всевышним Аллахом вообще учитывалось, было принято в расчет. А потом, будет оно принято или нет, это уже другой вопрос. Но, условием действительности любого поклонения является намеренье».
Поэтому вообще употребление сивака или чистить зубы, чистить рот, это — просто действие. Само по себе это обычное действие, по форме это не является поклонением. Но, вот этой частью хадиса посланник Аллаха ﷺ указывает на то, что это простое действие можно превратить в поклонение. Потом еще за это рассчитывать на награду, путем соответствующего намеренья. Поэтому, другими словами, когда вы чистите зубы, даже не для омовения, просто чистите зубы, даже когда вы идете к стоматологу, берите намеренье, что вы посредством этого хотите достичь довольство Всевышнего Аллаха. Что вы хотите, чтобы у вас были здоровые зубы, здоровые зубы это ничто как одно из слагаемых чистоты ротовой полости. Вы пытаетесь этим достичь этой цели и соответственно, вы будете иметь право рассчитывать на награду, потому что вы в таком случае делаете это для достижения довольства Всевышнего Аллаха.
Четвертая вещь — свидетельство в пользу того, что Ислам заботится о чистоте. Автор говорит:
[Зачитывается матн на арабском.]
وَثِيَابَكَ فَطَهِّرْ
«Одежды свои очищай!»
[Сура «Аль-Мудассир», аят 4]
Призыв, побуждение верующего, чтобы его одежды были чистые. И одежды свои очищай, у этого есть и другое толкование. Что очищай себя, свои намеренья, свое сердце от ширка, от многобожия.
[Зачитывается матн на арабском.]
Но, тем не менее, мы имеем право понимать это буквально. Никто это право не отменял. Прямой перевод: «Одежды свои очищай». То есть мы можем это квалифицировать как побуждение к внешней чистоте человека. Опрятный чтобы был чистый, ухоженный.
[Зачитывается матн на арабском.]
Автор приводит хадис, который приводит имам Абу Дауд в своем сборнике. Что посланник Аллаха ﷺ сказал, обращаясь к своим сподвижникам:
إنَّكُمْ قَادِمُونَ عَلَى إخْوانِكُمْ ، فَأصْلِحُوا رِحَالكُمْ ، وَأصْلِحُوا لِبَاسَكُمْ حَتَّى تَكُونُوا كَأنَّكُمْ شَامَةٌ في النَّاسِ ؛ فإِنَّ الله لاَ يُحِبُّ الفُحْشَ وَلاَ التَّفَحُّش
«Поистине, (скоро) вы приедете к вашим братьям, так приведите же в порядок ваши сёдла и вашу одежду, чтобы уподобились вы родинке среди людей, ибо поистине, Аллах не любит ни непристойного, ни (совершающего) непристойное!»[1]
Чтобы выделялись этими параметрами. Внешним видом и чистотой верхового животного, сегодня можем проецировать это на транспортное средство. Посмотрите, какой замечательный хадис.
Воистину Всевышний Аллах не любит «аль-фухш». Аль-фухш – это все плохое из слов и действий, все выходящее за рамки общепринятых морально нравственных норм и правил. И тафаххуш — это когда человек делает это намерено. Такое может произойти не специально. Человек что-то скажет или сделает, тем самым, выйдя за пределы общепринятых норм или под воздействием какого-то эмоционального состояния. Да, Аллах это не любит, но у человека хоть какое-то оправдание есть. Но когда человек делает это намерено, то у него уже нет никаких оправданий.
Какое это имеет отношение к этому хадису? Вот это окончание, что Аллах не любит эти вещи, проходят в контексте внешнего состояния человека. Мы сказали, что фухш относится к действиям тоже, не только к словам. То есть, когда человек выглядит так, что противоречит общепринятым нормам людей, среди которых он находится, в плане чистоты, ухоженности, порядка. То есть не нужно выходить за рамки того, что является нормой среди людей, среди которых ты живешь. Это будет восприниматься как фухш.
Здесь, конечно, большего внимания заслуживает первая часть хадиса, как это важно. Посланник Аллаха ﷺ уделяет этому внимание, то есть радуйте друг друга, радуйте глаза друг друга своим внешним видом. Выгляди так, чтобы радовать взор друг друга, верующих в частности. Этим посланник Аллаха ﷺ не ограничивается, сравнивая это с родинкой. Родинка на теле человека, она же выделяется, то есть вы должны выделяться. Здесь вновь, в чем выделяться? Аслиху — это более такое обобщённое понятие, чем просто очищаться. То есть содержите в порядке, в чистоте и опрятности. Одежда может быть чистой, но порванной по швам, где-то разошлось, но она чистая, этого недостаточно. Выгляди так, что, когда на вас смотрят, глаза радуются. Ну и транспортное средство ваше тоже в чистоте содержать, в надлежавшем виде. Но это не означает, что если речь идет об одежде, то одеваться в какую-то самую дорогую одежду, какую-то брендовую и так далее. Нет, не означает это. Чтобы на тебя человек смотрел и глаза радовались. Глаз радуется не только дорогой одежде. Не каждый это замечает. Замечают, когда человек выглядит опрятно, чисто. Может быть на нем не дорогая одежда, но чистая. На него смотреть приятно. Вот как нужно выглядеть. Вот о чем идет речь.
И, конечно же, основа всего этого является чистота. Ибо невозможно себе представить, что глаз человека радовался бы человеку, на котором не чистая одежда. Поэтому, это косвенно подразумевает, что она чистая, когда эти слова Посланника Аллаха ﷺ и это можно квалифицировать как свидетельство того, что Ислам призывает к чистоте одежды, именно внешнего облика.
إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ التَّوَّابِينَ وَيُحِبُّ الْمُتَطَهِّرِينَ
«Воистину, Аллах любит кающихся и любит очищающихся».
[Сура «аль-Бакара», аят 222]
Дальше автор приводит также слова Всевышнего Аллаха:
«Воистину, Аллах любит много кающихся, любит очищающихся».
Которые очищаются, которые любят чистоту, как своего тела, так и одежды, так и вообще места своего проживания. И вообще чистоту в целом.
Это очень важно любить чистоту. Но, тут ещё один момент есть. Наверно, это больше кая-то фобия, навязчивая идея. Это другая крайность. Может быть грязно, а другая крайность, когда человек настолько щепетильно относится к чистоте, что он просто свою жизнь превращает, скажем так что-то сравнимое с паранойей.
То есть надо понимать, надо знать меру, рамки тоже есть. Это не значит, что у человека должна начаться паранойя, что ему везде мерещатся бактерии, грязь, пыль. Нет, это уже не здоровые отношения. Ислам к такому не призывает, ни в коем случае. Вот поэтому и сказано, «фисоли фитра», что соответствует естественному здоровому отношению человека к чистоте. Здорового человека, к чистоте, не параноиков или совсем не опрятных грязных людей, а здорового среднестатистического человека.
А Аллаху известно об этом лучше.
И да пребудет мир и благословение Аллаха над нашим Пророком Мухаммадом, над его семьёй и всеми его сподвижниками. Слава Тебе, о, Аллах, и хвала Тебе! Нет бога, достойного поклонения кроме Тебя, прошу Тебя о прошении и приношу Тебе свое покаяние.