Тахарат (очищение, чистота). Ханафитский фикх с доводами

Урок 3

Первая глава: Тахарат (очищение, чистота)

  • Языковое и терминологическое значение слова тахарат;
  • Забота Ислама о чистоте во всех ее проявлениях.

 بِسْمِ اللَّـهِ الرَّحْمَـٰنِ الرَّحِيمِ
الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ
وَالصَّلاَةُ وَالسَّلاَمُ عَلَى أَشْرَفِ الْأَنْبِيَاءِ وَالْمُرْسَلِيْنَ سَيِّدِنَا و نَبِيِّنَا مُحَمَّد و وَعَلَى أله وَأَصْحَابِهِ أجمعين
 أَمَّا بَعْدُ

Прошлый урок мы открыли с основы – тахара (очищение). И разобрали языковое значение. Терминологическое значение.

В терминологическом значении под тахаратом подразумевается две вещи — это омовение, как большое, так и малое омовение, а также удаление всякого рода нечистот — именно наджаса — с тела, одежды и места, на котором находится человек. Т.е. где он живет, в частности, где он молится, справляет свои какие-то религиозные ритуалы.

Автор обращает внимание такой теме, как: «Отношение Ислама к чистоте». И приводит аргументы в пользу того, что Ислам призывает к чистоте. К тахарату, как в языковом значении, так и в терминологическом.

Третье свидетельство в пользу того, что Ислам заботится о чистоте. Призывает верующего быть чистым.

[Зачитывается матн на арабском.]

Значит, этим свидетельством является то, что Ислам призывает к пяти атрибутам фитры. Что такое фитра?

Фитра — это то состояние, в котором рождается человек.

Та инстинктивная база человека. Рефлекторная база человека, которая в него вложена при рождении. Собственно, на основании которой он всегда знает, что Бог есть и что Он один. Это в него вложено Всевышним Аллахом. То есть естественное природное состояние человека. Здоровое, природное, естественное состояние человека, которое в него вложено на инстинктивном уровне и на рефлекторном уровне.

Есть у нас пять атрибутов, пять вещей фитры. То есть то, что соответствует этой самой фитре, но уже внешне.  То есть фитра — это то, что вложено в человека Всевышним Аллахом уже при рождении. Рефлекторно-инстинктивная база, которая уже в него вложена на уровне подсознания.

И вот есть пять атрибутов, внешних, наличие которых говорит о соответствии внешнего внутреннему. Скажем так, соответствие формы содержанию.

Это (фитра) то, о чем сказал Абу Хурайра Радиаллаху Анху, передавая слова посланника Аллаха ﷺ:

«Естественными являются пять (вещей):

Аль-Хитан (الخِتَانُ) – обрезание;

Аль-Истихдат (الاسْتِحْدَادُ) — удаление волос с паховой области;

Таклиму-ль-азфар (تَقْلِيمُ الأظْفَارِ) — подстригать ногти;

Натфу-ль-ибти (نَتْفُ الإبطِ) — удаление волос из подмышек;

Къассу-ащ-щаариби (قَصُّ الشَّارِبِ) — укорачивать усы мужчине».

— Аль-Бухари (5889) и Муслим (257).

Вот эти пять вещей являются атрибутами. То есть внешним формальным соответствием именно вот этой фитре. То есть, скажем так, у кого здоровая фитра, то он будет понимать, его фитра будет подсказывать ему, что вот эти пять вещей нужно делать.

Посланник Аллаха ﷺ утверждает это. Потому, что его функция — это донесение от Всевышнего Аллаха истины. Во всех его формах, во всех его проявлениях, во всех сферах жизнедеятельности человека. И здесь он ﷺ эту фитру как бы подтверждает, обновляет ее для людей, чтобы они помнили и знали. Да, может быть не обязательно, что у кого здоровая фитра он вот эти пять вещей поймет. Но посланник Аллаха ﷺ всё-таки говорит об этом, что вот эти пять вещей, являются правлением внешнего соответствия человека и его фитре. То есть той фитре, которую заложил Всевышний Аллах.

«عَشْرٌ مِنَ الفِطْرَةِ : قَصُّ الشَّارِبِ ، وَإعْفَاءُ اللِّحْيَةِ ، وَالسِّوَاكُ ، وَاسْتِنْشَاقُ المَاءِ ، وَقَصُّ الأظْفَارِ ، وَغَسْلُ البَرَاجِمِ ، وَنَتف الإبْطِ ، وَحَلْقُ العَانَةِ ، وَانْتِقَاصُ المَاءِ» — قَالَ الرَّاوِي : وَنَسِيْتُ العَاشِرَةَ إِلاَّ أنْ تَكُونَ المَضمَضَةُ

В схожем хадисе, который так же передает Имам Аль Бухари (примечание: у него не нашелся такой хадис), от Айши, передается уже десять атрибутов. Пять, которые были и плюс еще пять. То есть, как нам объединить эти два хадиса? Путем того, что они в принципе друг другу не противоречат, просто второй хадис является дополнением. Всего получается десять. Просто те пять, которые совпали, мы можем под этим понимать, как наиболее важные. И так, те десять вещей, которые перечисляются:

«Десять (вещей) являются естественными:

Къассу ащ-щаариби (قَصُّ الشَّارِبِ) – укорачивать усы;

Иъфаа’у-ль-лих|яти (إعْفَاءُ اللِّحْيَةِ) — отращивать бороду;

Ас-сиваку (السِّوَاكُ) — пользоваться севаком (чистить зубы),;

Аль-истинщаакъу-ль-маа’и (اسْتِنْشَاقُ المَاءِ) — это набирать воду в нос во время омовения;

Къоссу-аль-азфар (قَصُّ الأظْفَارِ) — подстригать ногти;

Гъаслю-ль-бараджим (غَسْلُ البَرَاجِمِ) — мыть складки на теле (уделять большее внимание их чистоте);

Натфу-ль- ибти (نَتف الإبْطِ) – выдергивание (удаление в целом) волос из подмышек;

Хъалькъу-ль-ъаанати (حَلْقُ العَانَةِ) — удаление волос, здесь употребляется именно бритье с паховой области.

Интикъасу-ль-маа’и (انْتِقَاصُ المَاءِ) — использовать воду после справления нужды, большой или малой.

Один из передатчиков этого хадиса, говорит:

«Я забыл десятое, но вероятнее всего, это было «Аль-мадмадату» (المَضمَضَةُ) — полоскание рта.»».

— Муслим (261).

До этого мы говорили о таком моменте, как полоскание носа, а здесь мы видим полоскание рта. Это не относится к омовение вообще, в целом. Эти десять вещей являются атрибутами фитры. И, конечно, это является свидетельством и аргументом в пользу того, что Ислам заботится о чистоте и уделяет этому внимание. Тем более в то время — больше тысячи четырёхсот лет тому назад чистоте было уделено такое внимание.

[Зачитывается матн на арабском.]

Так же передается от Абу Хурайры, что посланник Аллаха ﷺ сказал в достоверном согласованном хадисе, как и предыдущие два.

Согласованный — хадис, который передается от двух Имамов, то есть это считается наиболее высшей степенью достоверности, когда хадис передают имамы — Аль-Бухари и Муслим.

В этом хадисе сказано, что посланник Аллаха ﷺ сказал:

«Если бы я не боялся, что в этом будет трудность для моей общины, то я бы непременно повелел им использовать сивак перед каждой молитвой».

— Аль-Бухари (887) и Муслим (252).

В другой версии этого хадиса, который переводится у Имама Ахмада, сказано:

«Если бы я не боялся обременить членов своей общины, то велел бы им совершать омовение перед каждой молитвой, а при каждом омовении использовать сивак (зубочистку)».

— Ахмад (2/258, 460).

Наиболее достоверная версия сказано именно:

«перед каждой молитвой».

Но, посланник Аллаха ﷺ этого не сделал. Потому что если бы он повелел, то это стало бы уаджибом. Опять-таки это что значит? Это снисходительное отношение к Умме! Нет сомнения, что это внушение от Всевышнего Аллаха.       

وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلَّا رَحْمَةً لِّلْعَالَمِينَ

«Мы послали тебя не иначе как милостью для миров.»
[Сура «Аль-Анбийа», аят 107]

И Всевышний Аллах посредством своего посланника ﷺ установил на этой земле милость к своим рабам. Он является проявлением милости. То есть он является проводником милости к людям. Что стоит Всевышнему Аллаху повелеть своим рабам, верующим, потреблять сивак? То есть сделать это уаджибом, одним из условий действительности молитвы. Этого не произошло, потому что Всевышний Аллах учитывает обстоятельства. Всевышний Аллах знает, что это будет трудно. Поэтому посланник Аллаха ﷺ именно в такой форме сказал:

«Выполняй свою функцию милости не только для миров (для верующих, в частности). Я бы повелел вам непременно».

Естественно, это повеление было бы ничем иным, как проекция повеления от Всевышнего Аллаха, Субханаху уа Та’аля, но посланник Аллаха ﷺ этого не сделал. Опять-таки в этом есть проявление лояльности религии к верующим. В форме снисходительного отношения к ним.

Да, если бы повелел, то каждый бы с собой носил сивак, никуда бы он не делся. И в принципе — это возможно, теоретически. Это не так сложно. Но, тем не менее, учет того, что всё-таки это в какой-то степени сложно привело к тому, что это не стало уаджибом. Это получается, что все то, что нам повелено — на самом деле легко нам делать и в этом есть нам благо.

Этот момент важно прочувствовать. Это момент милости, момент снисходительного отношения, доброго отношения к нам. Это нужно всегда понимать. Потому что это понимание, оно всегда мотивирует человека быть благодарным. Ничто так не мотивирует человека быть благодарным, как понимание того, что к нему отнеслись и относятся снисходительно. И это снисходительное отношение к нему продолжается на протяжении всей жизни. Это должно его мотивировать и стимулировать к благодарности. Во-первых, ко Всевышнему Аллаху, во-вторых, к его посланнику ﷺ, которое должно выражать в следовании, в любви к нему, конечно. А как иначе?! Как не проявлять любовь к тому, кто является проводником этой милости, кто был избран из всех людей на земле от Адама до последнего человека?!

إِذْ أَخَذَ رَبُّكَ مِن بَنِي آدَمَ مِن ظُهُورِهِمْ ذُرِّيَّتَهُمْ وَأَشْهَدَهُمْ عَلَىٰ أَنفُسِهِمْ

«Вот твой Господь вынул из чресл сынов Адама их потомство ..»
[Сура «Аль-Араф», аят 172]

Т.е. прежде чем началось творение, Он вывел из чресл Адама все его потомство.

Из всего этого потомства был выбран только один человек в качестве проводника этой милости. Как не любить?! Любить больше всех людей на земле. Это вообще является условием того, что человек ощутит сладость веры или его вера станет наиболее полноценной.

لاَ يُؤْمِنُ أَحَدُكُمْ حَتَّى أَكُونَ أَحَبَّ إِلَيْهِ مِنْ وَالِدِهِ وَوَلَدِهِ وَالنَّاسِ أَجْمَعِينَ

«Не уверует никто из вас, пока не станет любить меня больше, чем любит своего отца, и своих детей, и всех людей вообще».

— Аль-Бухари 15, Муслим 44, Ахмад (3/177, 207, 275)[1].

У веры есть степень, имеется в виду, что вера не будет полноценной.

Вот это понимание, почему это говорим, потому что вот такого рода текстах мы должны понимать, что помимо того, что наша тема, которую мы читаем сухо так. Что мы здесь понимаем положения, связанные с фикхом. Да, фикх такой, он «сухой», но мы то не должны быть такими сухими. Мы должны понимать кое-что другое — проявление милости к нам; что должно мотивировать нас быть благодарными; что должно мотивировать нас любить Аллаха и Его посланника ﷺ.

А Аллаху известно об этом лучше.

И да пребудет мир и благословение Аллаха над нашим Пророком Мухаммадом ﷺ, над его семьёй и всеми его сподвижниками. Слава Тебе, о, Аллах, и хвала Тебе! Нет бога, достойного поклонения кроме Тебя, прошу Тебя о прощении и приношу Тебе свое покаяние.

©Подробнее (в аудио формате) на
"Исламское право"
  • [1]

    Также ан-Насаи (8/114), Ибн Маджах (67), Ибн Хиббан (179), ат-Табарани в «Му’джам аль-Аусат» (8859). См. «Сахих аль-Джами’ ас-сагъир» (7582), «Сахих ан-Насаи» (5028), «Сахих Ибн Маджах» (56).

Новое на сайте