Урок 20
Темы:
- Сунны малого омовения:
- Совершение омовения последовательно без пауз;
- Мольба (ду’а) после омовения.
Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного!
Хвала Аллаху, Господу миров! И да пребудет мир и благословение Аллаха над господином пророков и посланников, нашим пророком Мухаммадом, над его семьёй и всеми его сподвижниками. А затем.
Четырнадцатая Сунна:
Совершение омовения без пауз.
Совершать омовение последовательно, без длительных пауз между омываемыми частями теля.
[Зачитывается матн на арабском.]
Мы говорим о том, что совершать малое омовение необходимо без больших пауз. Допустим человек помыл лицо, потом оставил на какой-то период, затем помыл руки, затем снова оставил и так далее. Теперь встает вопрос, что является критерием длительности паузы? Какой период будет считаться паузой, при которой мы будем считать, что прошло достаточно длительное время, что «мууалят» не присутствует (не осуществлен)?
Мууалят — это когда делается друг за другом, без промедлений.
Совершение омовения без пауз является Сунной, это не уаджиб. То есть, другими словами, если человек помоет лицо, потом пройдет какой-то период и лицо высохнет, а он куда-то пойдет по своим делам, затем вернётся, но всё ещё с намерением продолжить омовение,затем помоет руки, ноги то — это омовение будет считаться действительным до тех пор, пока он не испортил омовение. Такое омовение будет действительным, но не осуществится Сунна.
Сунной в этом случае является то, чтобы совершение омовения частей теля было друг за другом, без промежутков.
Так вот чтобы эту Сунну осуществить, мы должны знать, что является критерием промежутка, какой период времени аннулирует эту Сунну?
Автор говорит, что в этом вопросе мы возвращаемся к традиционному пониманию временных промежутков. Таким критерием в принципе является промежуток времени, при котором омываемый участок тела высыхает. Если пауза была такой длинной, что участок тела высох, то непрерывность в действиях («мууалят») прервалась, а «мууалят», как мы поняли, является Сунной. Значит, эта Сунна уже будет не актуальна в отношении этого человека, который берёт омовение. Да, его омовение будет действительным до тех пор, пока он его не испортил в этих промежутках, но Сунна не осуществится.
Может возникнуть такой вопрос: Что является аргументом, с помощью которого мы можем установить длительность промежутка, если у нас не приходит аргумента в Шариате?
То есть, в нашем частном случае ни в Куране, ни в Сунне не сказано, что, если вы совершаете омовение и в процессе делаете паузу на пять, десять, двадцать минут или пока омытая часть тела не высохнет, в таком случае вы не выполнили Сунну. Такого аргумента нет.
В подобных моментах мы возвращаемся к языку и смотрим в арабском языке на понятие «мууалят» (непрерывность). Как в языке понимается «непрерывность»? То есть, есть ли в языке аргумент с помощью которого мы сможем понять, когда эта непрерывность аннулируется? Такого тоже нет.
Остаётся так называемое традиционное понимание — «’урф» (обычай).
Эти три вещи, в такой последовательности, являются источниками апелляций (поиска доказательств). То есть мы сначала апеллируем к какому-то конкретному аргументу в Куране и Сунне, если его нет, мы возвращаемся к языковому пониманию того или иного термина (или слова), чтобы через язык понять сущность (критерии) — что же это такое и в каком случае это будет актуально или не актуально?, если и этого нет, то мы возвращаемся к традиционному понимаю.
Стоит отметить, что традиционное понимание занимает довольно-таки высокий статус и имеет довольно-таки серьезные позиции, потому что всё то, что не пришло конкретно в Шариате (в текстах) и не подкрепляется языком, то «’урф» (или «традиционное право») — оно и является Шариатом, если конечно оно на прямую само по себе не противоречит Шариату. Это и есть то, что хочет Шариат. И это может варьировать, изменяться от местности к местности, от времени к времени, от народа к народу, от национальности к национальности. Так это понимается и именно это будет тем критерием и параметром, который хочет Шариат.
Автор говорит, что мы не можем сказать конкретно по истечению какого промежутка времени мы можем точно сказать, что непрерывность прервалась и Сунна не осуществилась, потому что такого аргумента нет. И здесь мы можем оперировать только к традиционному пониманию этого среди людей, каким является тот промежуток в традиционном понимании людей, по истечению которого непрерывности уже нет. Вот этот промежуток и будет у нас здесь главным, решающим. Но опять-таки тут важный момент, понимается не индивидуальное понимание человека, а то, что традиционно таковым считается, то, что если сказать людям, то они будут согласны или то, что скажет подавляющее большинство, то, в чём они будут солидарны. И эта их солидарность, она возвращается не к Курану и Сунне, а именно к тому, что сложилось в народе. Это и есть «’урф» и у него серьёзные большие корни.
В Куране пришло:
وَأْمُرْ بِالْعُرْفِ
«… побуждай к добру (в словах и делах)».
[Сура «Аль-‘Араф», аят 199]
Повелевай к следованию традиционного понимания в тех моментах, в которых Шариат ничего не сказал конкретно и из языка (языкового значения) мы тоже не можем понять что-то конкретно, а нам нужен конкретный параметр, потому что мы не можем принимать Шариатские положения в такой обобщенной форме. Обязательно должны быть чётко установлены границы, нормы, правила и критерии. Как мы уже сказали, мы берём их из Шариата, то есть из Курана и Сунны, мнения ученых и так далее. Если этого нет, то из языка, если и этого нет, то из обычаев. Естественно, всем этим занимаются ученные. Мы лишь пользуемся теми плодами, которые наработали наши ученые, ведь это они составляли эти правила. В Куране и Сунне тоже не сказано, что если вы не найдете в Куране и Сунне, то язык, если не найдете, то «’урф». Конкретно такого освещения этого вопроса нет. К такому пониманию пришли ученные анализируя Куран и Сунну.
[Зачитывается матн на арабском.]
Встает вопрос, почему «мууалят» не является уаджибом? Потому что уаджиб — это следствие, и одной из его причин является прямое повеление. То есть, когда в Куране и Сунне приходит повеление делать что-то, то действие, которое велено делать становится уаджибом. Если нет какого-то косвенного аргумента, другого, который проливает свет на то, что это не уаджиб, а Сунна, то в основе действия, которое велено совершать, является уаджибом, ровно, как и действие, которое запрещено делать, является харамом. Если только, опять-таки, нет какого-то аргумента, который проливает свет на то, что это не харам, а всё-таки нежелательное. Так вот, здесь пришло повеление (в аяте) совершать омовение.
«О те, которые уверовали! Когда вы хотите совершить молитву, и у вас нет омовения, то мойте …»
[Сура «Аль-Маида», аят 6]
Велено выполнять малое омовение — мыть лицо, руки, ноги, протирать голову… В аяте не перечисляются конкретные критерии — чтобы это было без промежутков, было последовательно, непрерывно… То есть, есть просто повеление протереть и помыть. Если человек сделает это, то он выполнил то, что ему было велено сделать и этого достаточно — это то, что от него требуется, этим самым его совесть перед Всевышним чиста и его омовение будет действительным, потому что он сделал то, что ему велено сделать. Он сделал фард, его омовение действительно, а уже непрерывно он делал или последовательно он это делал — это уже не является фардом, но является Сунной. Почему? Потому что так делал посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, потому что мы видим это в Сунне. Это форма омовения, скажем так, детали, а детали мы берем из Сунны. У нас нет прямого повеления следовать в деталях, у нас просто есть повеление помыть и протереть, и мы это сделали. Но если мы хотим получить награду за Сунну, тогда мы должны это делать в соответствии с тем, как это делал посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, а он это делал всегда последовательно и без пауз (непрерывно). Поэтому это является Сунной.
Пятнадцатая Сунна:
Обратиться к Всевышнему Аллаху с мольбой, непосредственно после омовения.
[Зачитывается матн на арабском.]
Является Сунной (крайне желательной), после того как человек выполнит малое омовение в соответствии со всеми пунктами, которые мы перечислили, повернуться в сторону Киблы затем поднять взор к небу, поднять руки и сказать:
[Зачитывается матн на арабском.]
أشْهَدُ أَنْ لا إلهَ إِلاَّ اللَّهُ وَحْدَهُ لا شَرِيكَ لَهُ، وأشْهَدُ أَنَّ مُحَمَّداً عَبْدُهُ وَرَسُولُهُ،
اللَّهُمَّ اجْعَلْنِي مِن التَّوَّابِينَ واجْعَلْنِي مِنَ المُتَطَهِّرِينَ
سُبْحانَكَ اللَّهُمَّ وَبِحَمْدِكَ، أَشْهَدُ أَنْ لاَ إِلَهَ إِلاَّ أَنْتَ، أَسْتَغْفِرُكَ وَأَتوبُ إِلَيْكَ
«Я свидетельствую, что нет никого достойного поклонения, кроме Аллаха, единственного у которого нет сотоварища, свидетельствую, что Мухаммад — Его раб и посланник[1]. О Аллах, сделай меня из числа кающихся и сделай меня из числа очищающихся[2]. Слава Тебе, о Аллах и хвала Тебе. Я свидетельствую, что нет никого достойного поклонения кроме Тебя, я прошу у Тебя прощения и каюсь Тебе»[3].
С этими словами он должен обратиться, желательно конечно же, чтобы это было на арабском языке. Если встал вопрос, поднимать ли (при этом) взор вверх и поднимать руки? Ответ: Да!
Аргументом на это является то, что в большинстве случаев, когда посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, делал ду’а (мольбу), он делал это именно так. Он поднимал руки и поднимал взор. Взор не поднимается, когда мы совершаем молитву (намаз), но когда человек обращается с мольбой (ду’а), то нет в этом проблем, если поднять взор к небу. Поднимание рук — это крепкая Сунна, то есть она настолько часто приходила, что можно сказать, что поднятие рук и мольба (ду’а) смежные действия, потому что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, почти всегда так обращался к Всевышнему Аллаху, вне намаза.
В пользу того, что эти слова произносятся после омовения, являются хадисы, в каждом из которых пришла часть из этой мольбы. Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, в одном хадисе, после малого омовения сказал часть этой мольбы, в другом хадисе другую часть. Но мы можем объединить всё это и сказать всё вместе, чтобы получить полную пользу от тех слов, которые он говорил. Также он в некоторых из этих хадисов сказал:
فُتِحَتْ لَهُ أبْوَابُ الجَنَّةِ الثَّمانِيَةُ يَدْخُلُ مِنْ أيِّها شاءَ
«… ему будут открыты восемь дверей рая, и он может войти (в рай) через ту, какую пожелает».
— Муслим (234), Ибн Маджах (470).
В начале одного из этих хадисов, в частности, его передает имам Муслим, что посланник Аллаха да благословит его Аллах и приветствует, сказал:
«Тот, кто взял малое омовение должным образом, затем сказал… (первую часть из приведенных выше дуа и до конца хадиса)»
— Муслим (234), Ибн Маджах (470).
Это является аргументом в пользу того, что эта мольба крайне желательна.
А Аллаху известно об этом лучше.
И да пребудет мир и благословение Аллаха над нашим Пророком Мухаммадом, над его семьёй и всеми его сподвижниками.
Слава Тебе, о, Аллах, и хвала Тебе! Нет бога, достойного поклонения кроме Тебя, прошу Тебя о прошении и приношу Тебе свое покаяние.