Урок 19
Темы:
- Сунны малого омовения:
- Совершение омовения должным образом;
- Последовательность.
Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного!
Хвала Аллаху, Господу миров! И да пребудет мир и благословение Аллаха над господином пророков и посланников, нашим пророком Мухаммадом, над его семьёй и всеми его сподвижниками. А затем.
Двенадцатая Сунна:
Совершение омовения должным образом.
В процессе ознакомления с этой Сунной мы поймем критерии того, что является Сунной. Брать омовение должным образом — это фард, чтобы вода полностью покрывала поверхность того органа, который омывается. Что такое Сунна в таком случае?
[Зачитывается матн на арабском.]
Мы сказали, что фардом является полностью покрывать поверхность водой. Затем мы взяли такое понятие, как «гъурра» и «тахьджиль» — заходить за пределы локтя (почти до плеч), когда моешь руки; мыть ноги выше щиколоток (почти до колена), как это делал Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах; также лицо мыть, тщательно, выходя за его пределы.
Здесь же «должным образом» — эту Сунну можно сформулировать как «тщательность».
Допустим, места, которые считаются труднодоступными (такие, как уши, глаза, ноги, пальцы), если ты тщательно не сделаешь, то вода туда обычно не попадаёт. То есть – необходимо тщательно совершать омовение, заботясь о тех.
[Зачитывается матн на арабском.]
Передаются от ‘Абдуллы Ибн ‘Амра, да будет доволен ими Аллах:
«Однажды, когда мы возвращались с посланником Аллах, да благословит его Аллах и приветствует, из Мекки в Медину, мы дошли до какого-то источника воды и некоторые из числа сподвижников поторопились взять омовение. [Было время асра, они поторопились, взяли омовение в спешке]. После того, как они взяли омовение, мы увидели, что пятки некоторых из них не тронула вода [на них не попала вода] и посланник Аллаха да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Горе пяткам от огня! Делайте малое омовение должным образом.»»
— Муслим (241), Ибн Маджах, (450)[1].
До этого мы приводили подобного рода хадис как аргумент в пользу того, что тот участок тела, который входит в состав малого омовения, должен покрываться водой полностью. Здесь же указание на то, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал это три раза («Горе пяткам от огня!»).
В целом этот хадис является аргументом в пользу того, что нужно делать омовение тщательно, пробирая все участки тела, куда вода может не попасть.
[Зачитывается матн на арабском.]
Хотя в хадисе указание идет на пятки, но положение остальных участков тела здесь устанавливается путем аналогии (на пятки), потому что мусульманин должен заботиться не только о пятках, а вообще обо всех участках тела. Но почему посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, уделил внимание именно пяткам? Потому что пятки — это именно тот участок тела, который без тщательного омовения зачастую может остаться нетронутым водой. Из этого мы не делаем вывод, что если что-то останется, то проблем в этом нет, просто не выполнил Сунну. Нет! Само тщательное отношение является Сунной. Покрывать (водой) участки тела — это фард. Сунной является «ихьтийят» (мера предосторожности).
«Ихьтийят» – это гарантия, что мусульманин совершил омовение.
А для того, чтобы гарантировать, что ты совершил омовение ты должен тщательно проверить, что вода действительно дошла до всех мест.
Есть разница между человеком, который берёт омовение хорошо, должным образом (он убежден, что везде вода достигла) и тем, кто берёт тщательно, чтобы обезопасить себя от того, что вода куда-то не попала. Именно такой подход и есть Сунна. Без такой тщательности, в принципе, омовение может быть действительным, вода может везде попасть, но именно эта дотошность тщательного выполнения малого омовения, крайняя забота (о том), чтобы вода попала везде (лишний раз проверить, удостовериться, убедиться) — вот это является Сунной.
[Зачитывается матн на арабском.]
Тринадцатая Сунна:
Последовательность в совершении омовения.
Соблюдать ту последовательность между частями тела при совершении малого омовения, которая пришла в аяте.
يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوٓاْ إِذَا قُمۡتُمۡ إِلَى ٱلصَّلَوٰةِ فَٱغۡسِلُواْ وُجُوهَكُمۡ وَأَيۡدِيَكُمۡ إِلَى ٱلۡمَرَافِقِ وَٱمۡسَحُواْ بِرُءُوسِكُمۡ وَأَرۡجُلَكُمۡ إِلَى ٱلۡكَعۡبَيۡنِۚ
«О те, которые уверовали! Когда вы встаёте на молитву (и у вас нет омовения), то умойте ваши лица и ваши руки до локтей, и оботрите ваши головы и умойте ваши ноги до щиколоток.»
[Сура «Аль-Маида», аят 6]
[Зачитывается матн на арабском.]
Аргументом в пользу того, что это является Сунной, является то, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, делал это именно таким образом, то есть упорядочил. Он выполнял омовение именно в том порядке, в котором были перечислены эти части тела в аяте. Также это упоминается в достоверных хадисах от групп сподвижников, которые описывали омовение от посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. В частности, хадис от Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, а также хадис от ‘Усмана, да будет доволен им Аллах, которые мы приводили неоднократно и так далее. Хадисов немало и везде приходит последовательность (очередность) в совершении омовения.
[Зачитывается матн на арабском.]
Автор приводит хадис, в котором посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, научил одного из бедуинов правильно выполнять молитву после того, как он увидел, как он выполняет её не должным образом, и в конце он ему сказал:
إذا قُمتَ إلى الصَّلاةِ فتوضَّأ كما أمرَك اللَّهُ
«Когда ты хочешь совершить молитву, выполни омовение, так как повелел тебе Аллах».
— Абу Дауд (861), ат-Тирмизи (302), ан-Насаи (667).
А Всевышний Аллах повелел совершать малое омовение именно в таком порядке, но это является Сунной у ученых ханафитского мазхаба. Порядок (последовательность омовения) между частями тела является Сунной. То есть, другими словами, если соблюдающий мусульманин не будет соблюдать этот порядок, допустим начнет с мытья ног, потом руки, лица, то его омовение будет действительным, но он не выполнит Сунну. Имам Аш-Шафии считал, что всё-таки соблюдение омовения в таком порядке, который указан в аяте — является фардом и, если омовение будет выполнено в другом порядке, оно будет недействительно. Аят один и тот же (Сура «Аль-Маида», аят 6) и он является характерным примером тому, как появляются разногласия. Разногласия появляются из разночтения.
«О те, которые уверовали! Когда вы встаёте на молитву (и у вас нет омовения), то умойте ваши лица и ваши руки до локтей, и оботрите ваши головы и умойте ваши ноги до щиколоток.»
[Сура «Аль-Маида», аят 6]
Ученые разногласили — является ли порядок (последовательность), который указан здесь обязательным и не соответствие этому порядку приводит к тому, что омовение будет недействительным или не является обязательным?
Группа ученых таких как Абу Ханифа, считали, что это не обязательно, но желательно, а другая группа ученых, в частности имама Аш-Шафии, считали, что это обязательно, без этого омовение будет недействительно. Разница принципиальна, по мнению первой группы ученых, выполнив в несоответствии с этим порядком, омовение будет действительным, может быть не желательно так делать, но будет действительным, это не портит омовение, а по мнению второй группы оно будет недействительным.
Имам Абу Ханифа считал, что это не обязательно, потому что все эти органы перечислены посредством такого соединительного предлога, как «уау», а «уау» — у нас есть правило в арабском языке: «ли мутлакьи аль-джам’а».
[Зачитывается матн на арабском.]
То есть «уа» — это «и».
«умойте ваши лица и ваши руки до локтей, и оботрите ваши головы и умойте ваши ноги до щиколоток.».
А этот соединительный предлог «и» в арабском языке не указывает на порядок. То есть, допустим, если я скажу: «Пришёл ‘Амр и Зейд», мы не сможем узнать, кто пришел первый, не сможем узнать порядка между ними. Может быть, ‘Амр пришёл первый, а может Зейд. «уа» не указывает на то, кто пришёл первый. Это аргумент первой группы ученых, они на него опирались. Есть и другие частицы в арабском языке, которые указывают на последовательность, допусти «фа» или «сумма», они тоже, если перевести на русский, могут быть как «и» или «затем», или «после». Вот они указывают на последовательность, а «уа» не указывает. То есть, когда что-то перечисляется с помощью «уа», то, что пришло после него — оно может быть в реальности и перед «уа» по хронологии, а может нет. Она (частица «уа») ни в коем случае не указывает на последовательность, она просто употребляется для перечислений, без апелляции к последовательности.
У тех ученых, которые считали, что последовательность обязательна, у них есть другой аргумент в этом же аяте. В частности, что протирание головы вклинилось между омовением, что не может быть просто так, потому что сказано:
وَأَيۡدِيَكُمۡ إِلَى ٱلۡمَرَافِقِ وَٱمۡسَحُواْ بِرُءُوسِكُمۡ وَأَرۡجُلَكُمۡ إِلَى ٱلۡكَعۡبَيۡنِۚ
«… мойте ваши руки, и оботрите ваши головы, и мойте ваши ноги».
[Сура «Аль-Маида», аят 6]
В аяте не сказано «и мойте ноги», но сказано «и ноги» (Прим.: лектор имеет в виду не перевод, а разбирает аят в его исходном арабском языке). Кто знает арабский язык, знает, что падеж слова «ноги» (أَرۡجُلَكُمۡ), соответствует падежу слова «руки» (>أَيۡدِيَكُمۡ), а между этими двумя органами стоит «протирание головы». То есть, их аргумент такой, что если бы такой порядок был бы не обязателен, то было бы проще отложить протирание головы на конец: «мойте лица, руки, ноги и протирайте голову». Как они считали, это не просто так, но именно для того, чтобы указать на обязательность (последовательности в омовении).
Суть в том, чтобы мы поняли, дело не в том, что аргумента нет у кого-то, а дело в разночтениях одного и того же текста и таких текстов много. Именно поэтому возникают разногласия. Причем у них (Прим.: у ученных), у всех уровень арабского был одинаковый в целом, хотя имам Аш-Шафии считается «аргументом в арабском языке». Другие ученые тоже достаточно знали арабский язык, чтобы работать с текстом и научный потенциал у них был одинаковый, но всё равно были разночтения. Мы не можем этого не учитывать.
Вот откуда произрастают разногласия. Не потому, что у кого-то нет аргумента или не потому, что он не знал, хотя такое тоже имеет место быть. В основном подавляющие большинство разногласий появляются именно из разночтения, потому что тексты дают такую возможность, тексты провоцируют это разночтение. Всевышний Аллах так захотел. Один текст можно понять двояко или трояко. Так и получались разногласия. Это должно приучить нас к лояльности в вопросах связных с фикхом. Когда разногласят крупные ученые (т.е. есть разногласия м/у большими учеными), мы должны быть лояльными.
Да, ты придерживаешься мнения одного ученого, за которым ты следуешь (мазхаб, кого ты взял), но ты должен знать, что есть и другие, и ты должен их уважать, как минимум признавать, что они есть. Без крайностей, что мой мазхаб — это истина в последней инстанции. Это крайность, а крайность — это всегда плохо. Нет такого понятия — истина в последней инстанции. Да, ты считаешь мнение ученого своего мазхаба сильным, но такое твоё мнение должно опираться на какие-то знания, а не просто, потому что он лучше, и я за ним следую. Так бывает довольно часто. Есть такая поговорка: «Своя рубашка ближе к телу», я за этим следую, значит это лучше. Это подход, мягко говоря, не научный. Это больше похоже на потакание своим страстям. Если ты считаешь, что мнение своего имама оно более верное (не потому, что ты его считаешь более авторитетным), что оно правильное, то ты должен разбираться в механизме аргументации, чтобы чем-то подкрепить своё мнение и для этого нужно обладать довольно таки обширным багажом знаний. Суть в том, что этого не требуется. Вот в чём проблема! Мы должны понимать, что Всевышний Аллах от нас не требует заниматься этими вопросами — «Кто лучше? Кто хуже?». Человек так устроен, он хочет, чтобы то, что связано с ним всегда было лучше. И порой бывает так, что он уже взял что-то себе на вооружение и потом хочет, чтобы это стало лучше лишь только потому, что он это себе взял на вооружение, но не так, что он взял это себе, потому что это лучше Этого не может быть. Как он может взять то, что лучше, когда у него нет научного потенциала? Чтобы понять, что лучше, а что хуже, ты должен обладать определенным потенциалом, который позволит тебе понять это. Но если бы у тебя был такой потенциал, ты бы, наверное, не делал такьлид. То есть то, что ты делаешь такьлид — уже автоматически означает, что ты не можешь разбираться в том, что лучше, а что хуже, что правильно, а что неправильно. О чём говорит твоё исследование. Поэтому, если ты следуешь какому-либо мазхабу, то следуй молча.
Одному Аллаху известно, что перед Аллахом более правильно. Это (прим.: следование без крайностей) уважительное отношение к другому мнению, к мнению другого авторитетного имама. Мы уже ранее говорили об этом. Если имам, за которым ты следуешь, ошибся в каком-то вопросе, то ты за это греха не несешь. Даже имам, который ошибся, не несёт за это греха. Что может нас заботить ещё?! Перед Аллахом мы не несём греха, наша совесть перед Ним чиста.
[Зачитывается матн на арабском.]
«Когда ученый находится в поиске истины какого-то Шариатского положения (совершает научный анализ текстов, ищет аргументы и так далее) и нашёл, ему две награды.»
Слово «нашёл» обозначает, что истина она одна. То есть попал на истину на, то, что у Аллаха истина, ибо если бы их было две, то в таком случае это было бы бессмысленно говорить, что нашел истину. Да, если их две, то тоже можем обозначать, что он нашел одну из нескольких истин, но в таком случае смысл хадиса терял бы свою суть, свой смыл.
Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, говорит о двух наградах для того, кто не ошибся. Что значит не ошибся? Это соответствовал тому, что для Аллаха истина, нашёл в результате своего научного исследования, нашёл то, что у Аллаха истина, а тот, кто не нашел, то ему одна награда.
То есть получается истина одна, правильное мнение одно. Получается, если два ученых разногласят касательно одного вопроса, допустим, наш частный вопрос — «является ли последовательность обязательной в омовении или не обязательной?», — это же противоположные мнения, они не могут одновременно оказаться истиной? Какая-то из них истина, а какая-то нет. Так вот, я последовал за тем ученым, который сказал, что это не обязательно, за имамом Абу Ханифа, а другой человек последовал за имамом Аш-Шафии, который сказал, что это обязательно. И оба мы, которые последовали, у нас нет потенциала разобраться в истине, мы просто следуем — это максимум, что мы можем сделать. Так вот, мы равны перед Аллахам. Никто из нас не является лучше или хуже, никто из нас не заслуживает впадать в грех, потому что он последовал за не правильным, а тот, кто последовал за правильным мнением, он не получит какую-то особую награду. Совесть наша чиста перед Аллахом в одинаковой степени до тех пор, пока мы выбрали того имама, который заслуживает чтобы за ним идти. Каждый из таких имамов, как имам Аш-Шафии и имам Абу Ханифа, они этого заслуживают. Так в чём проблема?! Это тот вопрос, который мы должны перед собой ставить и ответ, на который, в принципе, должен разрешить многие вопросы в нашем сознании.
А Аллаху известно об этом лучше.
И да пребудет мир и благословение Аллаха над нашим Пророком Мухаммадом, над его семьёй и всеми его сподвижниками.
Слава Тебе, о, Аллах, и хвала Тебе! Нет бога, достойного поклонения кроме Тебя, прошу Тебя о прошении и приношу Тебе свое покаяние.