Введение.
Вопросы, связанные с таклидом.
بِسْمِ اللَّـهِ الرَّحْمَـٰنِ الرَّحِيمِ
الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ
وَالصَّلاَةُ وَالسَّلاَمُ عَلَى أَشْرَفِ الْأَنْبِيَاءِ وَالْمُرْسَلِيْنَ سَيِّدِنَا و نَبِيِّنَا مُحَمَّد وَعَلَى أله وَأَصْحَابِهِ أجمعين
أَمَّا بَعْدُ
Проблема с фикхом или вопрос, связанный с фикхом, сегодня заключается в том, что зачастую мусульманин находится в такой растерянности по отношению, к тому, как ему соблюдать свои религиозные обязанности и растерянность эта является следствием того, что внушалось, что мусульманин должен основываться только на аргументы. В понимании знаний того, как ему соблюдать свои религиозные обязанности это внушалось и все это происходит под лозунгом следований Корану и Сунне. Такое громкое заявление, которое, конечно, не может остаться без внимания со стороны любого мусульманина.
Конечно, такой лозунг он возымеет своих последователей, и это нормально, что люди отвечают на такой призыв, потому что сама формулировка призыва она довольно-таки правильная, и даже она сформулирована таким образом, что, не ответив на нее, мусульманин добропорядочный будет чувствовать себя в грехе. Сама формулировка призыва: она правильная, но вопрос стоит к содержанию этого призыва «что он в себе содержит?»; «что он на самом деле под собой несет?»; «что он дает мусульманину и чего он его лишает?» Знающий человек он понимает, что следование Корану и Сунне в вопросах, связанных с фикхом, с халялем и харамом. То есть то, как мусульманин должен соблюдать свои религиозные обязанности. Это не совсем корректно. Потому что на протяжении столетий сформировались школы правовые — это четыре школы, и основателем каждой школы является крупнейший ученый имам, который достиг своей ученой степени. То есть это ученый, который достиг абсолютной степени учености по единогласному мнению других ученых, ибо кто может судить о степени ученого, кроме как другой ученый или группа ученых. Другие ученные, они свидетельствовали, что, эти четыре имама, они достигли абсолютной степени на столько, на сколько это может человек и эта степень позволяла им освещать вопросы, связанные с фикхом. Согласно тому пониманию, которое было у него. Они говорили о халяле и хараме.
Фикх — это наука, связанная с халялем и харамом.
Есть пять шариатских положений — это описание того или иного действия, такой характеристикой, как — харам, халяль, уаджиб, мустахабб, макрух, мубах.
Харам — это запретное, халяль — это дозволенное, уаджиб – это обязательное, мустахаб — это желательное, макрух — это нежелательное и мубах – это дозволенное (его еще называют халяль).
Считается, что любое действие оно не выходит за приделы этих пяти признаков.
Эти ученные, каждый из них, они достигли такой степени, что они могли позволить себе говорить, что халяль, что харам и никто это никогда не оспаривал. Их авторитет был настолько сильный, что вокруг них сплотились люди, и стоит отметить, что все эти четыре имама являются Ахлю Сунна уаль-джамаъа, и имам Абу Ханифа, да помилует его Аллах, тоже.
Наиболее сильное, правильное мнение ставил шейх Аль-Ислям Ибн Теймия, да помилует его Аллах. Написал даже целую книгу, которую посветил этому великому, гениальному имаму, которая называется: «Отведение упрека от выдающихся имамов». Хотя он говорит здесь обобщено, но подразумевает именно Абу Ханифу. Потому что на него всегда было много нападок.
Вокруг них (ученных) сплачивались люди, последователи, что было таким косвенным подтверждением их авторитета.
Необходимо понимать, что в то время просто так стать ученым было невозможно. Ученость человека проходила естественный отбор. Только лучшим было дозволено прикасаться к Шариату, только лучшим было разрешено говорить, что халяль, что харам. Они были незаурядными по многим параметрам — не только по религиозным, но также своей богобоязненности и религиозности.
Таким образом, сформировались школы. Школы — это имам и его последователи. Имам оглашал вопросы, связанные с фикхом, согласно его пониманию. В то время люди были не менее богобоязненные, чем сейчас, они были не менее требовательны к тем принципам, правилам, к тому канону, который предъявляется человеку, который говорит что-то о религии. Это люди, которые застали поколение, которое было после сподвижников, если не сразу, то через поколение. Это была эпоха богобоязненности, эпоха знаний больше, чем в наше время. Поэтому этот канон требовательности подхода к тому, какими качествами должен обладать человек, который будет говорить от Аллах. Признанное в то время, что каждый из четырех имамов был имамом, это не мы придумали. Они действительно были имамами. В их присутствии все молчали, они были достойными.
В мечетях стояли кресла, на эти кресла мог сесть любой, но как только туда садился человек, это означало то, что он будет говорить о том, что можно, что нельзя. Любой мог сесть на это кресло. Это мог сделать знающий свой потенциал либо сумасшедший. Если приходил и садился кто-то, кого они не знают, это была такая заявка. Вокруг него собирались люди и начинали задавать вопросы. Либо человек с позором уходил, либо люди понимали, что у них появился новый имам. Одним из таких был имам аш-Шафии. К нему пришли для того, чтоб задать ему урок, что он сел не на свое место. Но он знал свой потенциал. Как было сказано: « Он их взял в руки и унес». То есть он покорил этих людей. Вот так рождались имамы. В то время был очень жесткий и серьезный отбор.
Формулировка — «следования Корану и Сунне» — она не корректна, потому что это косвенно обозначает, что это противопоставляется мазхабу. Получается косвенно, что имамы они следовали не Корану и Сунне. Следует, что вот мы в сегодняшнее время, спустя приблизительно 1000 лет с момента образования школ, наша Умма, только дошли до такого уровня развития, что мы сегодня только можем следовать Корану и Сунне. Это полнейший абсурд, это преступно! Преступно! Это потому, что косвенно порочить наследие этих имамов. Преступность заключается в том, что человек, который порочит свое наследие, он совершает преступление против всего труда имамов. Если рассуждать таким образом, получается, что Умма все это время была в заблуждении, а сейчас Умма прозрели. Такой подход, он не имеет права быть, потому что он преступен против наследия, которое оставили ученые, потратившие свои жизни на то, чтобы облегчить простым людям жизнь. Конечно, те, кто призывают к Корану и Сунне, они руководствуются благими намерениями, но имамы тоже ими руководствовались. Поэтому, осуждая и порицая мазхаб громкими лозунгами они смогли повлиять на общественное сознание, на массы людей. Все преподносится громко и красиво, но по факту ничего под собой не несет. Оно смогло своей — красотой, своей формальностью внушить людям, что мазхаб это плохо и люди отказались, но в замен не дало ровным счетом ничего. Оно не дало ничего, кроме новых разногласий, потому что те люди, которые призывают к оставлению мазхаба, они хотят собрать людей вокруг одного чего-то единого и целого, потому что разногласия порицаются. Это косвенно порочит сподвижников, потому что у них тоже были разногласия в вопросах халяля и харама, это известно с давних времен. Это лучшие люди, после Пророка ﷺ это его сподвижники, они разногласили. Значит, теоретически невозможно избежать разногласий, и отсюда разногласия приемлемы.
Они хотят собрать людей на чем-то едином, и, если мы посмотрим на представителей такого подхода, они все между собой разногласят. Они призвали оставить четыре школы, а в итоге у них внутри родились разногласия и множество мнений.
Мазхабы — это ничто иное как мнение четырех ученых, а у них между собой этого еще больше.
Так в чем же суть? Получилось даже хуже того, от чего они пытались уйти.
Мазхабов всего четыре, и если сегодня — нам все школы правовые убрать и дать нам Коран и Сунну, то у нас было бы сто мазхабов. Все исходит от того, что в данное время научный потенциал намного слабее, намерение хуже, религиозность на низком уровне и в результате все это способствовало бы тому, что разногласий было бы больше. Все четыре мазхаба основывались на аргументах и аргументом всех четырех ученых — был Коран и Сунна. Так и сформировались эти школы. С поколением школы развивались. Никто не утверждает, что во всех этих школах нет ошибок, конечно нет.
Это обратная сторона крайности. Одна крайность вообще отрицает мазхаб, другая крайность, когда человек говорит, что мой мазхаб — это истина в последней инстанции. Такого нет. Это мнение ученого. Оно не может заменить всю истину. Но лучше я выберу мнение авторитетного ученого, как имама аш-Шафии, Абу Ханифа, Малик и Ахмад (да будет доволен ими Аллах). Чем я сам буду выбирать для себя, что для меня лучше в моей религии или выбирать ученые, за кем буду следовать.
Как сегодня делается? Это мнение у этого взял, это мнение у другого взял, у третьего взял. То есть получается, что он полностью своей какой — то интуицией, своим пониманием следует, что не является аргументом ни в коем случае. Он в заблуждении находится. Даже можно спроецировать такое мнение, что это нечестие, потому что он следует везде тому, что считается ему правильным. А в основном человеку кажется правильным то, что ему легче. Это фиск – это нечестие. Это грех этим заниматься, и поэтому у всех из четырех имамов есть аргументы.
Несомненно, эта школа имеет право на существование. Их только четыре, аль-Хамду ли-Ллях. Потому что за ними стоят крупные имамы. И если есть муджтахид значит, есть мукаллид. Так и образовалась школа. Потому что в школу ходят те, кто не знает, чтобы узнать, а преподают те, кто знает. И те, кто преподаёт их всегда меньше, тех, кто учится их всегда больше. Всегда было так. Потому что каждый человек на земле — он либо ведущий, либо ведомый. Имамы, они были ведущие и таких людей всегда меньше, а все остальные они ведомые и это нормально.
А призыв к тому, чтобы следовать за Кораном и Сунной, косвенно опять-таки подразумевает, что все ведущие — это абсурд. Это противоречит нашим реалиям. А все, что противоречит реалиям — это все то, что противоречит силе фактов. Сила фактов, она не рушима. Это должно быть отвергнуто. Если проанализировать призыв к Корану и Сунне, то увидим, что он не выдерживает никакой критики. На самом деле абсолютно никакой критики не выдерживает, какие бы громкие имена за этим не стояли. По сути, это призыв, который по содержанию не несет в себе ничего и то, на что он покусился — на мазхаб, ему не по плечам. Они никогда не смогут его заменить. На самом деле родилось просто пятое разногласие, скажем так. Даже не мазхаб пятый, а пятое разногласие, внутри которого куча мнений, и у каждого из них свой довод из Корана и Сунны.
Поэтому в этом, следование мазхабу, не только нет проблем — это наиболее предпочтительное для человека. Потому что так проще. Одна из причин аргументов и факторов, которыми руководствуются те, кто призывают к Корану и Сунне, оставить мазхаб — что якобы в мазхабе есть ошибки, подразумевая, что якобы они (те, кто призывают к Корану и Сунне) во всех вопросах на истине, они во всех вопросах попали.
Утверждение того, что нужно следовать Корану и Сунне, делается с целью того, чтобы люди следовали чему-то единому и для того, чтобы не ошибаться, но это уже само по себе противоречит нашей религии, ибо мы знаем, что не ошибаются только пророки.
Из этого следует, что те, кто призывает следовать только Корану и Сунне, они тоже ошибаются. Если рассуждать таким образом, то имамы, которые якобы ошибались, они были крупнее и сильнее в знании религии с научной точки зрения, нежели те, кто призывает их оставить. Мы понимаем, что человек не может не ошибаться и перед нами стоит вопрос: кого же мы выберем? Естественно, мы будем выбирать того, кто меньше ошибается. Кто же будет ошибаться меньше в таком случае? Тот, у кого знаний больше. У кого больше знаний? У каждого из четырех имамов или у тех, кто пришел сегодня и призывает нас оставить мазхабы, заверяя о том, что там якобы есть ошибки?
Человек хочет сказать, что «у меня ошибок меньше, ибо у меня все зиждется на далиле – на Коране и Сунне, у меня ошибок меньше или вообще нет». Если скажет, что «вообще нет», то все, его можно оставить сразу, потому что он заблудший. Потому что он напрямую противоречит Сунне.
كُلُّ بَنِي آدَمَ خَطَّاءٌ
«Все сыны Адама ошибаются»
— ат-Тирмизи (2499), Ибн Маджах (4251)[1].
Есть и другие тексты, в которых сказано:
«Только пророки и посланники защищены от ошибок».
Любой здравомыслящий человек выберет в пользу того, у кого больше знаний. Потому что у него больше гарантий, что у него будет меньше ошибок. И противопоставлять в званиях тех, кто призывает к оставлению мазхабов и первых ученых — конечно же первые имамы были сильнее (знанием). И те люди которые призывают к этому не спорят, что первые имамы авторитетнее них, но все-таки этим призывом они утверждают, что у них ошибок меньше. Как так?! У них знаний больше, а у тебя меньше. У них ошибок больше, а тебя меньше. Как так?! Это явное противоречие.
Теперь встает вопрос – можем ли мы делать таклид этим имамам или нет? Можем ли мы следовать за ними, даже слепо, или нет?
Какое положение в Шариате у таклида?
Вообще таклид, конечно, это плохо. То есть с той точки зрения, что мусульманин должен просвещаться и развиваться. Но в целом, конечно, можно делать таклид. Потому что если мы отменим таклид, то мы отменим связь между простолюдином (ведомым) и ведущим. Откуда у простолюдина потенциал разобраться в аргументах? Он не может разбираться в доводах. Он вынужден прийти и спросить об этом кого-то.
Перед нами стоит важный вопрос, который тревожит многих — если мы следуем за одной из правовых школ, в которой есть ошибки, понесем ли мы за это грех?
Посланник Аллаха ﷺ сказал:
«Если муджтахид находится в поисках какой-то истины и находит ее, то ему полагается две награды. Если ошибается, то ему одна награда».
— Аль-Бухари (7352) и Муслим (1716)[2].
Этот хадис и является ответом на столь важный вопрос.
Мы должны выбрать того, за кем следовать. По определённым качествам, по уровню знаний, по богобоязненности. Если мы последуем за тем, чьи ошибки не прощаются, то нам это тоже не простится.
Нет проблем в таклиде, даже в слепом, но мусульманин должен стараться просвещаться насколько это возможно. Если он достигнет такого уровня, когда он может разобраться какой аргумент подходит, а какой нет, тогда он должен пользоваться именно аргументами.
Критерий выбора мазхаба простой – ты следуешь тому мазхабу, который у тебя на территории или идешь и спрашиваешь у представителя определенного мазхаба. Это лучше.
Мы будем изучать вопросы просвещения согласно правовой школе, чтобы у людей, которые решились следовать мазхабу была возможность изучать и получать знания.
Книга, которую мы выбрали — «Аль фикху ханафи би адилляти» («Фикх Ханафи, основанная на аргументах»).
Автор осветил вопросы согласно мазхабу имама Абу Ханифы и подкрепил это аргументами.
Эта книга хорошо подойдет для тех, кто хочет просветиться в мазхабе. То есть он будет знать положение и будет знать этот самый заветный аргумент. Довод, который есть. Это такой показательный момент, что аргумент есть даже у имама Абу Ханифы и его школы, которая является его наследием. Автор постарался все это подкрепить Кораном и Сунной, вообще всем тем, что являлось у имама Абу Ханифы аргументом. Поэтому в целом, как просвещение, эта книга очень хорошая. Она объёмная книга. Это три тома. Но вообще, в принципе, она была написана для тех, кто хотел получить специализацию. Но, тем не менее, я считаю, что для простого человека она тоже подходит. Не обязательно, что он все будет помнить, но он будет понимать и слышать из научного источника, что есть аргумент. И будет знать само положение. То, что у нас есть положение шариатское и есть их аргумент. Нас интересует, по большому счету, само положение — что халяль или харам, уаджиб или макрух, как делать правильно. Вот что нас интересует. Потому что это то, что мы должны иметь на выходе.
Вопросы задаются именно потому, что мы не знаем как делать. Здесь будет раскрыт вопрос, как поступать правильно, подкрепляя это аргументами.
А Аллаху известно об этом лучше.
И да пребудет мир и благословение Аллаха над нашим Пророком Мухаммадом ﷺ, над его семьёй и всеми его сподвижниками. Слава Тебе, о, Аллах, и хвала Тебе! Нет бога, достойного поклонения кроме Тебя, прошу Тебя о прощении и приношу Тебе свое покаяние.