بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَٰنِ الرَّحِيمِ
Ведущий (далее по тексту будет упомянут как «В»):
С именем Аллаха, Милостивого, Милующего.
Передают, что Рифа‘а ибн Рафи‘, да будет доволен им Аллах, рассказывал, что Пророка, мир ему и благословение Аллаха, спросили:
«Какой заработок является наилучшим?» Он сказал: «Тот, что человек заработал своими руками или в результате благочестивой торговли».
— Этот хадис передал аль-Баззар, и аль-Хаким назвал его достоверным.
Приветствую вас, дорогие зрители, на первой серии этой благословенной программы «Благочестивая торговля».
В этой программе мы осветим некоторые современные вопросы, касающиеся имущественных взаимоотношении, которые остаются не совсем понятными многим людям, вопросы, о которых беспокоится каждый, кому важна чистота его имущества; он спрашивает об их сущности, спрашивает об их образе, спрашивает об их понимании, спрашивает: относится ли оно к халялю или к хараму.
Поэтому в нашей программе мы постараемся рассмотреть некоторые вопросы, о которых люди часто говорят, через обсуждение реальных примеров, их образа и их Шариатского хукма. Однако в первой серии нашей программы мы пожелаем сделать общее вступление в главы имущественных взаимоотношений. В ней мы поговорим об универсальности Шариата, о природе его законоположений и их целях, с нашим постоянным гостем уважаемым доктором Мансуром ибн ‘Абдуррахманом аль-Гамиди, который является советником в нескольких банках и компаниях, и преподавателем в нескольких университетах. От имени всех вас, я приветствую уважаемого доктора: приветствую вас доктор.
Шейх Мансур аль-Гъамиди (далее по тексту будет упомянут как «Шейх»): Я тоже приветствую вас.
В: Я предлагаю зрителям начать эту серую с ответа на вопрос: расскажи позитивный или негативный случай, произошедший с тобой в операциях купли-продажи, который оказал на тебя сильный эффект и почему. Ответить на этот вопрос вы можете на наших страницах в фейсбук и в твиттер.
Приветствую вас ещё раз уважаемый доктор Мансур.
Шейх: Добро пожаловать, я тоже приветствую вас.
В: Доктор Мансур, часто, когда идёт разговор про ахкамы Шариата и особенно про ахкамы имущественных взаимоотношений, говорят про универсальность Шариата; когда Аллах (‘Азза ва Джалла) установил в Своей Книге: «Сегодня Я ради вас усовершенствовал вашу религию, довел до конца Мою милость к вам…» [Сура «Аль-Маида», аят 3], стал ли Шариат охватывающим все аспекты жизни или всё таки Шариат не способен поспеть за сегодняшним временем, которое меняется очень быстро?
Шейх: Во имя Аллаха, Милостивого, Милующего. Хвала Аллаху, Господу миров, и да пребудет мир и благословение Аллаха над нашим пророком Мухаммадом, над его семьёй и всеми его сподвижниками.
О Аллах, о Господь Джабраиля, Микаиля, Исрафиля, Знающий явное и сокровенное, Создатель небес и земли, Ты судишь между Своими рабами в том, в чём они разногласят, наставь нас на истину, со Своего соизволения, ведь поистине, Ты наставляешь кого пожелаешь на прямой путь.
Шариат, который ниспослал Аллах, Велик Он и Славен, Он ниспослал его пригодным для рабов, улучшающим их положения, исправляющим их дела в этом мире и в следующей жизни. Аллах, Пречист Он и Возвышен, Который сотворил творения и создал людей, Он — Тот, кто ввёл Шариат, дозволил дозволенное и запретил запрещённое, Он лучше знает, что подходит для его рабов и что улучшает их дела и жизнь. Он — Тот, кто создал для них их следующую жизнь и создал для них Рай и Ад, Он лучше знает, что вводит их туда и что для них является полезным в этом отношении.
Поистине, Шариат является таковым как сказал о нём Аллах, Велик Он и Славен:
الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الْإِسْلَامَ دِينًا ۚ
«Сегодня Я ради вас усовершенствовал вашу религию, довел до конца Мою милость к вам и одобрил для вас в качестве религии ислам».
[Сура «Аль-Маида», аят 3]
Это сомнение, сомнение, что Шариат не подходит для нашего времени, это светский продукт, введённый для того, чтобы отодвинуть Шариат от аспектов жизни общества. Однако Шариат, по милости Аллаха, на протяжении веков остаётся подходящим и регулирующим жизнь общества; он всегда остаётся спасительной вервью, посредством которого рабы обретают спасение в своей жизни, потому что он узаконивает для них то, что улучшает их жизнь и приносит им пользу. Это одна из подтверждённых целей Шариата, а именно, что Аллах, Пречист Он и Возвышен, установил эти законы для блага рабов. Потому что Аллах, Пречист Он и Возвышен, не нуждается в рабах. В хадисе аль-Кудси говорится:
«О рабы Мои, если бы первые и последние из вас, люди и джинны попросили Меня (о чем-нибудь), а Я дал бы каждому то, о чём они просили, это никак не уменьшило бы имеющееся у Меня!».
— Муслим (2577), ат-Тирмизи (2495), Ибн Маджах (4257).
Следовательно, законы Шариата, в которых заложены мудрости и польза, установлены для испытания рабов и для осуществления пользы и блага для них. Поскольку ничего из этих законов, которые узаконил Аллах, не приносит Аллаху никакой пользы. Потому что Аллах, Пречист Он и Возвышен, самодостаточный, и это одно из проявлений Его самодостаточности. И это также демонстрирует смысл имени аль-Хаким [Мудрый]; аль-Хаким, хикма — это умение класть что-либо на своё место, и отношение к чему-либо в соответствии с его уровнем, и узаконивание того, что подходит. Это и есть мудрость Аллаха, Велик Он и Славен.
В благородном Коране сказано:
قُلْ إِنَّ صَلَاتِي وَنُسُكِي وَمَحْيَايَ وَمَمَاتِي لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ ٢٦١
«Скажи: «Воистину, моя молитва и моё жертвоприношение, моя жизнь и моя смерть посвящены Аллаху, Господу миров».
[Сура «Аль-Ан’ам», аят 162]
Шариат пришёл с удивительным равновесием и универсальностью. В нём есть поклонение человека и его приближение к Аллаху, в нём есть законоположения [ахкамы] связанные с жизненным путём человека, в нём есть ахкамы его взаимоотношений с женой и детьми, его взаимоотношений с родственниками, ахкамы взаимоотношении правителя и подчинённого, ахкамы преступлений и наказаний, в нём затрагиваются все аспекты жизни, будь то имеющее отношение к поклонению и приближению к Аллаху, или вопросы связанные с экономикой, с политикой, обществом или с другими аспектами жизни, во всех этих вопросах в Шариате есть полноценное решение и полноценная мудрость.
В: Получается, Шариат пришёл для урегулирования взаимоотношении между людьми, также, как он пришёл для того, чтобы показать им как они должны поклоняться своему Господу?
Шейх: Несомненно, да.
В: И поэтому у меня вопрос, уважаемый доктор Мансур: если Шариат пришёл с правилами регулирующими акты поклонения, то есть с тем, что между рабом и его Господом, и с правилами регулирующими взаимоотношения людей друг с другом, отличаются ли друг от друга эти правила, касающиеся того, как нужно поклоняться и касающиеся того, как люди должны вести взаимоотношения друг с другом?
Шейх: Когда мы говорим об универсальности Шариата, то путь использования Шариата в этих, отличающихся друг от другах, сторонах жизни, проходит через правила, которые берутся из Книги Аллаха и Сунны Его Посланника, мир ему и благословение Аллаха.
Например, если говорить о природе законоположений Шариата, связанных с актами поклонения [‘ибадатами], то мы можем заметить, что Аллаху, Пречист Он и Возвышен, можно поклоняться только посредством того, что Он узаконил, и что Он приказал. Никто не может выдумывать от себя какой-либо акт поклонения, посредством которого он будет поклоняться Аллаху, Пречист Он и Возвышен. Если, например, человек скажет: «Также как поклоняются Аллаху посредством поста, воздерживаясь от пищи, питья и близости с женой, я хочу добавить к этому воздержание от нахождения в тени и хочу стоять на солнце или стоять в жарком месте, проводя аналогию с воздержанием от пищи и питья», мы скажем: «нет, это новый акт поклонения, не узаконенный Аллахом, Велик Он и Славен, и то, что ты будешь стоять на солнце и избегать тень, не приблизит тебя к Аллаху и не отдалит тебя от Него»; это не считается поклонением Аллаху. Человек не может выдумывать акты поклонения. Аллах, Пречист Он и Возвышен, вменил в обязанность пять ежедневных молитв и, если человек пожелает добавить к этому шестую обязательную молитву, в качестве приближения к Аллаху, его молитва будет отвергнута. Если человек пожелает добавить к молитве пятый или четвёртый ракаат, его ракаат будет отвергнут и это нарушит его молитву, и послужит причиной его отдаления от Аллаха, а не причиной его приближения к Нему. И правило в отношении этого таково:
«Аллаху можно поклоняться только посредством того, что он узаконил».
Аллах, Пречист Он и Возвышен, сказал:
وَأَن تَقُولُوا عَلَى اللَّهِ مَا لَا تَعْلَمُونَ٩٦١
«…и наговаривать на Аллаха то, чего вы не знаете»
[Сура «Аль-Бакара», аят 169]
Человеку не дозволено говорить об Аллахе без знания, также человеку не дозволено пытаться приблизиться к Аллаху, Велик Он и Славен, без ясного видения. Передаётся от ‘Аиши, да будет доволен ею Аллах, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал:
«Кто совершит деяние, на которое не было нашего указания, то оно будет отвергнуто!».
— Муслим (1718).
А в другой версии сказано:
«Если кто-нибудь внесёт в это наше дело нечто новое, не имеющее к нему отношения, это будет отвергнуто».
— Аль-Бухари (2697), Муслим (1718).
Подразумевается введение чего-то нового в попытке приближении к Аллаху, в отличие от природы Шариата и его видения в том, что касается му’амалат [взаимоотношений] людей. В вопросах му’амалат, Аллах, Велик Он и Славен, сказал:
هُوَ الَّذِي خَلَقَ لَكُم مَّا فِي الْأَرْضِ جَمِيعًا
«Он — Тот, Кто сотворил для вас всё, что на земле…»
[Сура «Аль-Бакара», аят 29]
Аллах, Велик Он и Славен, разъяснил, что всё, что на земле, Аллах, Велик Он и Славен, сотворил для нас, для сынов Адама: «…сотворил для вас всё, что на земле…». Следовательно, человек может пользоваться этими творениями, которые находятся на этой земле, он может получать от них разного рода пользы, Аллах дозволил ему брать от этого всевозможные пользы для себя, дозволил вести всевозможные взаимоотношения, пока в них соблюдаются ограничения, которые поставил Аллах, Велик Он и Славен. И эта природа Шариата во взаимоотношениях, а именно, что основой во взаимоотношениях является дозволенность, и поэтому в них приходят ограниченное количество запретов…
В: Об этих запретах мы поговорим чуть позже, и до этого мне хотелось бы задать вопрос: что отличает ‘ибада [поклонение] от му’амалат [взаимоотношений], и как верующему отличить ‘ибада от му’амалат, если мы говорим, что основой в ‘ибада является запрет, и, что, человеку не разрешено добавлять ничего нового в ‘ибада, и говорим, что, основой во му’амалатах является дозволенность, и нельзя запрещать что-либо без доказательств, так, как нам проводить разницу между ‘ибадатами и му’амалатами?
Шейх: Это важный вопрос.
‘Ибада — это то, что делается с целью приблизиться к Аллаху, Велик Он и Славен, и совершить ему поклонение, то, что олицетворяет связь между рабом и его Господом.
Несомненно, всё, что делает мусульманин, будь то соблюдение ахкамов купли-продажи, ахкамов семьи и так далее, всё это относится к ‘ибадату Аллаху, Пречист Он и Возвышен. Но мы хотим сказать, что ‘ибада — это чисто только приближение к Аллаху, олицетворяющее прямую связь между рабом и его Господом, как служение своему Господу. Некоторые люди формулируют это говоря, что это только одно лишь поклонение, в котором нет иного смысла, в том смысле, что если бы этот человек не был бы мусульманином, он не делал бы это. В отличие от купли-продажи, которые совершает мусульманин и неверующий, в отличие от женитьбы, в отличие от аренды и других видов му’амалат, в отличие от всего этого ‘ибада — это то, что делается лишь с целью поклонения и приближения к Аллаху, Велик Он и Славен, это то, что обретает смысл только в сени поклонения Аллаху, Пречист Он и Возвышен. Это одна сторона.
В: Получается, между ними есть большая разница?
Шейх: Безусловно, если смотреть на сам характер действий. Одно имеет лишь характер поклонения, а второе имеет характер взаимоотношений. Му’амалат можно описать, сказав, что это мирские дела, мирские дела, совершаемые людьми на протяжении жизни, такие как купля, продажа, жильё, производство, торговля, работа, аренда, сельское хозяйство, всё это — мирские дела, о которых сказал Пророк, мир ему и благословение Аллаха:
«Вы лучше знаете о своих мирских делах».
— Муслим (2363).
То есть вы лучше знаете, что будет для вас полезно в мирских делах. И это на самом деле верно. Шариатские ахкамы, касающиеся имущества и мирских дел пришли в качестве запретов в ограниченном количестве. Поэтому Аллах, Пречист Он и Возвышен, разъяснил, что, если человек не станет нарушать эти запреты, воздержится и отдалится от них, то всё остальное будет для него дозволенным. Круг мирских му’амалатов — это обширный круг разрешённых вещей. Вот, если мы начнём говорить про то что можно продавать, мы скажем, например: этот стол, этот стул, этот листок, всё это можно продавать, это вода, эти салфетки, этот микрофон, эта запись, эти одежды, это всё — вещи, которые дозволено продавать, то есть нет списка, который пересчитывает их, возможно этих вещей насчитывается миллионами, вещей, которые можно продавать, однако, в Шариате пришли ограничения, например, запрещено продавать спиртное, падаль, свинью, идолы, есть некоторые ограничения, которые не позволяют преступать за запреты Аллаха, Велик Он и Славен. Следовательно, когда мы говорим о му’амалатах, мы говорим о дозволенном, о широком круге дозволенного, который включает в себя ограниченные запреты.
В: Получается, когда мы говорим о вопросах му’амалат, если разговор построен на том, что основа в му’малатах — дозволенность… получается, разговор будет о том, каковы правила запрета и о том, что запрещено в этих вопросах, поскольку в основе своей всё это разрешено, в отличие от ‘ибадатов.
Шейх: Да, правильно, и это один из видов универсальности Шариата, его пригодности и регулирования взаимоотношений людей во все времена и во всех местах. Если, к примеру, мы будем говорить про то, что в Шариате запрещено риба, про то, что в Шариате запрещены азартные игры или незаконное поедание имущества, всё это запрещающие правила, которые пришли в книге Аллаха, в сунне Посланника Аллаха и которые использовались нашими первыми факихами в му’амалатах их времени, и которые мы тоже, сегодня, используем в наших сегодняшних му’амалатах. Однако эти правила — это устойчивые столбы, которые стоят с тех пор, как ниспослан закон Аллаха, напротив, если мы будем говорить про запрет риба, то мы увидим, что Аллах запретил его и в предыдущих Шариатах, как сказал Аллах, Пречист Он и Возвышен, про Бану Исраиль:
وَأَخْذِهِمُ الرِّبَا وَقَدْ نُهُوا عَنْهُ
«А также за то, что они брали лихву, хотя она была запрещена им …»
[Сура «Ан-Ниса», аят 161].
Аллах запретил Бану Исраилам брать риба. Правило запрета риба является таким правилом с тех пор, как Аллах ниспослал Свои книги и отправил Своих посланников. Это правило подобно вечному маяку. Взгляд на религию, которую ниспослал Аллах и на мирскую жизнь, и что она является проходом к следующей жизни, и что человек поставлен в качестве наместника на этой земле, а Аллах, Велик Он и Славен, наблюдает за ним, смотрит, что он делает, как он пользуется своим наместничеством на этой земле, что полезного он делает для этой земли, не портит ли он эту землю, ведь поэтому пророк Аллаха Шу’айб сказал:
وَلَا تَنقُصُوا الْمِكْيَالَ وَالْمِيزَانَ ۚ إِنِّي أَرَاكُم بِخَيْرٍ
«Не обмеривайте и не обвешивайте Я вижу, как вы благоденствуете»
[Сура «Худ», аят 84],
а в другом аяте сказано:
وَلَا تُفْسِدُوا فِي الْأَرْضِ بَعْدَ إِصْلَاحِهَا
«Не распространяйте нечестия на земле после того, как она приведена в порядок.»
[Сура «Аль-Араф», аят 56].
Запрет распространять нечестие на земле, запрет обмеривать и обвешивать, запрет заниматься риба, эти Шариатские правила — это постоянные правила в религии Аллаха, Велик Он и Славен, которую он ниспослал на своих посланников и с которой Он ниспослал Свои книги с древних времён.
В: Получается, они не отличаются в разных Шариатах?
Шейх: Отличаются, но не очень сильно. Однако сами эти правила, их основа, как инструмент запрета — это постоянные, устойчивые правила во всех Шариатах и религиях, котороые можно объединить под именем Ислам, то есть религии, которые ниспосланы Аллахом, мы не говорим об изменённых религиях и о земных, выдуманных человеком религиях.
В: Мы затронули тему риба, с точки зрения его запрещённости в религии Аллаха, это конечно же является преступлением, и тот, кто занимается этим описан как сражающийся с Аллахом и с Его Посланником. Но что если обе стороны согласились и сказали, тот, кто пострадает от риба и тот, кто получит эти проценты, допустим, они согласились и сказали: «мы не видим в этом проблем», обе стороны согласны на эту сделку, «мы хотим заключить эту рибавскую сделку», и тот, кто просит деньги под проценты говорит: «риба запрещено из-за его вреда, но я не вижу проблем в том, что возьму эти деньги в риба, поскольку я нуждаюсь в них» или что-то в этом роде?
Шейх: Да. Это…
В: Является ли их согласие, я извиняюсь за то, что перебил вас, влияет ли их согласие как-нибудь на хукм риба или нет?
Шейх: Это важный вопрос, касающийся разъяснения природы Шариата, его мудрости и природы сегодняшних земных законов и их применения в современных му’амалатах. В земных законах, которые сегодня действуют, например, на западе или на востоке, считается, что договор зависит от договаривающихся сторон. Любые сделки или договоры, в которых обе стороны дают своё согласие, считается разрешённым со стороны закона.
В: С учётом согласия сторон сделки?
Шейх: С учётом того, что они согласны и договорились об этом. Это происходит не только в му’амалатах, это происходит даже в отношении такого преступления как прелюбодеяние, да защитит нас Аллах от этого. В некоторых странах не считают преступлением прелюбодеяние, которое произошло с согласия обеих сторон. А преступлением у них считается то, что произошло без взаимного согласия, как например износилование. Таким же образом у них обстоят дела и в му’амалатах, они не считают преступлением рибавскую сделку, которая заключена по обоюдному согласию сторон, пока у них есть взаимное согласие. В этих земных законах считается, что сделка зависит от договаривающихся сторон, и как следствие они дозволяют подобные вещи в своих законах.
На самом деле, характер исламского Шариата отличается от этого видения, от видения этих земных законов. Шариатские ахкамы пришли с запретом риба, с запретом зина, с запретом къимара (القمار), с запретом майсира (الميسر), даже если их стороны дают своё согласие.
Человек может сказать: «Почему это запрещено, если они дают своё согласие, и какое зло заключается в этом?». На самом деле, мудрость запрета риба, или къимара (القمار), или майсира, вытекает не из того, что одна из сторон не согласна с этим, а если она даёт согласие, то эта мудрость исчезает, нет, мудрость этого запрета вытекает из другой вещи. Аллах, Велик Он и Славен, описал риба как зульм [несправедливость], а къимар и майсир, как незаконное пожирание имущества, как то, что отвлекает от поминания Аллаха и от молитвы, даже если это происходит по обоюдному согласию сторон, его вред на отдельного человека и его вред на общество — это общий вред, который затрагивает общество, и затрагивает отдельного человека в его мирской жизни и в его следующей жизни, делая его несчастным в следующей жизни, поэтому и запретил его Аллах, Велик Он и Славен.
В: То есть мудростью запрета риба является его пагубное влияние на общество? А не вред, который получает одна из сторон сделки?
Шейх: Правильно!
Некоторые мудрости му’амалат связаны с влиянием, которое они оказывают на отдельного человека и с влиянием на общество. Иногда отдельно взятый человек может сказать: «Я согласен на это»… Например, в какой-то из стран может возникнуть какая-то му’амала, как например сбор денег в инвестиционные фонды, путём обмана и незаконного пожирания имущества, каждый участник вносит денежные средства в этот, предположим, фиктивный фонд, или в какое-то определённое состязание, путём ставок, или, например, в так называемую финансовую пирамиду, в котором незаконно пожирают имущество, об этом мы поговорим в одной из серий, ин ша Аллах, они вкладываются в это со своего согласия, но когда эта финансовая схема рушится, это влияет на всё общество, влияет на человека, который принял участие в этом. Кто-то может спросить: «А что в этом случае говорит закон?». Закон говорит, что они дали своё согласие и стали участниками этого по своей воле, и поэтому ты сам должен разбираться со всеми последствиями и ущербом, который произошёл из-за этого обвала рынка, или из-за обвала этой финансовой пирамиды. Происходит беда, которая иногда может стать общей бедой и войти в каждый дом этого общества, по причине того, что они не соблюдали Шариатские ахкамы, которые лучше для них. Поэтому это важный вопрос, от которого мы отталкиваемся, а именно, что, Тот, кто сотворил души, знает, что лучше для них.
В: Если позволите, доктор Мансур…, это красивые и интересные слова, мы подробнее будем говорить о теме риба и о запрещающих правилах в му’амалатах, но сейчас мы просим вас и наших зрителей позволения прерваться на короткую паузу, а затем мы вернёмся к разговору про риба и о запрещающих правилах в Шариатских му’амалатах.