Главы об этикете и нравственных качествах.
Толкование: Шейх Сами Сукъайр.
Тема: «Способы лечения».
✻✻✻
Диктор: Затем автор, да помилует его Всевышний Аллах, сказал:
«Глава: Лечиться посредством кровопускания (хиджамы), фасда (кровопускания из вен), прижигания и принимать лекарства – разрешено.
Запрещено лечиться посредством чего-либо запретного и нечистого.
От Ахмада передается, что лечение посредством прижигания и вскрывания вен нежелательно, однако первая версия более достоверная».
Шейх: Автор говорит:
«Лечиться посредством кровопускания (хиджамы)…».
То есть это разрешено.
Хиджама – это выведение крови из тела известным способом. Хиджама относится к методам лечения, как сказал Пророк, да благословит его Аллах и приветствует:
إِنَّ أفضلَ ما تَدَاوَيْتُمْ بهِ الحِجَامَةُ
«Лучшее, чем вы лечитесь, — это кровопускание»,
— Ахмад (3/174, 182), аль-Бухари (5696), Муслим (1577)[1].
— а в другой версии сказано, что это:
«Лучшее из того, что вы используете из лекарств».
Хиджама – это средство лечения, однако её использование не является общей Сунной, как полагают некоторые люди. Люди считают, что хиджама является Сунной, даже если в ней нет необходимости и нет причины для её совершения. Нет. Посланник, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:
إِنَّ أفضلَ ما تَدَاوَيْتُمْ بهِ الحِجَامَةُ
«Лучшее, чем вы лечитесь, — это кровопускание».
Тем самым подчеркнув, что его следует использовать в качестве лечения. Хиджама не является общей Сунной, а является таковой лишь в том случае, когда в её совершении есть необходимость.
Автор сказал:
«… посредством фасда».
Фасд (فَصْد) – это раскрытие вен по длине или ширине? — По длине, потому что, если вену раскрыть по ширине, то это будет хиджама, а если раскрыть по длине, то это будет фасд. Фасд – это один из видов хиджамы, однако при нём вену вскрывают по длине, а при хиджаме её вскрывают по ширине.
Автор сказал:
«… прижигания».
Кайй (كَيّ) – это прижигание кожи огнем, то есть нет проблем в лечение посредством прижигания, об этом мы ещё поговорим.
Автор сказал:
«… и принимать лекарства — разрешено».
Из этих слов автора мы понимаем, что в основе своей лечение разрешено. Лечиться разрешается. Однако, учёные, да помилует их Аллах, разошлись во мнения относительно того, что лучше: прибегнуть к лечению или не лечиться? Или является ли это дозволенным?
В мазхабе имама Ахмада, да помилует его Аллах, известно, что лечение разрешено, но лучше не лечиться. Почему? Потому что, как они сказали, это ближе к искренности и упованию на Аллаха, Всемогущ Он и Велик. Другие сказали, что лучше будет прибегнуть к лечению. Ибн аль-Каййим, да помилует его Аллах, сказал в книге «Мадариджу ас-саликин»:
“Лечение является обязательным, если есть вероятность, что оно принесёт пользу”.
Это его мнение, и оно правильно. То есть лечение иногда бывает обязательным, иногда желательным, и иногда дозволенным.
Обязательным оно становится, если есть вероятность или уверенность в том, что оно принесёт пользу. Если человек уверен, что лечение поможет, или если он больше склоняется к тому, что оно принесёт пользу, он обязан лечиться, поскольку таким образом он спасёт себя от погибели, а спасать себя от погибели обязательно, поскольку Аллах, Всемогущ Он и Велик, сказал:
وَلَا تَقْتُلُوا أَنفُسَكُمْ ۚ
«Не убивайте самих себя,»
[Сура «Ан-Ниса», аят 29]
И также сказал:
وَلَا تُلْقُوا بِأَيْدِيكُمْ إِلَى التَّهْلُكَةِ
«и не обрекайте себя на погибель»
[Сура «Аль-Бакара», аят 195].
Желательным лечение становится в том случае, если человек не уверен или не склоняется к тому, что это поможет.
И становится дозволенным в остальных случаях.
Лечение также может быть запрещённым, если для этого используется запретные средства, поэтому автор сказал:
«Не разрешается лечиться запрещёнными средствами»
— поскольку Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:
«Лечитесь же, о рабы Аллаха, но не лечитесь запретным»[2].
Также Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:
«Поистине Всевышний не сделал для общины лечение в том, что запретил для неё»[3].
Итак, запрещено лечится запретным и это не дозволено. Однако, разрешается лечиться запретным при острой необходимости, при соблюдении двух условий:
- Первое условие: чтобы в наличии имелось только запретное;
- Второе условие: чтобы была уверенность в том, что оно принесет пользу.
[ Шейх ещё раз повторяет условия — Примечание редакции. ]
Разрешается лечиться запретным при соблюдении двух условий:
- Первое условие: чтобы в наличии было только запретное и нет других дозволенных лекарств;
- Второе условие: чтобы была уверенность в том, что оно точно принесёт пользу.
В пример можно привести следующее: мы сказали первое условие – наличие только запретного средства, например, учёные сказали о подавившемся куском еды, которого может спасти только глоток вина. Если такой человек выпьет вино, чтобы это кусок прошёл дальше, это разрешено или нет? Разрешено. Здесь запретное известно. Известно или нет? Известно.
Второе условие, чтобы была уверенность в том, что оно принесёт пользу. Если нет такой уверенности, то нельзя его использовать, ибо человеку не дозволено использовать уверенно запретное ради воображаемый пользы. Может поможет? Может все-таки исцелит? Нет, в таких случаях нельзя.
Например, человек выпил вино, чтобы утолить жажду. Т.е. человека одолела жажда и он выпил вино. Мы говорим: «Это не поможет», потому что вино только усиливает жажду. Вино только усиливает жажду. Хорошо.
Другой пример, человек проголодался и вынужден употребить в пищу мертвечину, ибо нет у него другой пищи. Может он её употребить или нет? Может, потому что в наличии имеется только мертвечина.
Второе условие: есть уверенность, что она принесёт пользу? Есть.
Итак, мы говорим, что лечиться посредством запрещённого разрешено при острой необходимости, при соблюдении двух условий:
- Первое условие: наличие только запретного и отсутствие других дозволенных средств,
- И второе условие: уверенность в том, что оно принесёт пользу.
Если в наличии имеется не только запретное средство, или имеется только оно, но нет уверенности в том, что оно принесёт пользу, то оно не дозволено.
Некоторые люди пьют ослиное молоко. Один говорит второму, что пить ослиное молоко разрешено. Что вы на это скажете? Можно пить? Ответ: нет, не разрешается. Среди людей распространено, что ослиное молоко избавляет от кашля. Если человек кашляет, ему говорят: «Ослиное молоко – исцеление от кашля». Однако оно не дозволено, поскольку ослиное молоко запрещено.
Также среди некоторых людей, у некоторых племен, распространено, что употребление (питьё) крови исцеляет укус собаки. Якобы если бешенная собака укусила человека, и он выпьет кровь, то он исцелится. Это также неправильно. Аллах, Всемогущ Он и Велик, запретил кровь. Он сказал:
حُرِّمَتْ عَلَيْكُمُ الْمَيْتَةُ وَالدَّمُ
«Вам запрещены мертвечина и кровь…»
[Сура «Аль-Маида», аят 3]
В первую очередь нужно знать, лечится ли данная болезнь только кровью? Нет. Есть ли уверенность в том, что кровь принесёт пользу? Нет уверенности. Сомнительный вопрос. Однако, люди, на самом деле, имеют некоторые убеждения, которые не основаны на шариатских принципах и знаниях, будь это в вопросах медицины или в другой сфере.
К примеру, люди убеждены в том, что ослиное молоко избавляет от кашля, однако это убеждение не имеет никакой основы. Также убеждённость некоторых племён в том, что кровь исцеляет укус собаки, не имеет никакой основы. Это не может быть правильно только потому, что такое убеждение распространено среди людей и является для них каким-то правилом. Спрашивай опытного и не спрашивай врача. Это – ошибка. Иногда то, что подходит тебе и твоему телу, не подходит другому человеку. Простые люди, как говорится, — это вредители. Не всё нужно принимать, что им известно или не известно, и в чём они убеждены. Есть много вещей, которые укоренились среди людей, однако медицина установила, что они не имеют никакой основы.
Например, сделаем небольшое отступление от урока, убежденность людей в том, что больной человек, у которого есть раны, не должен даже приближаться к благовониям, и другие люди с благовониями не должны подходить к нему, ибо благовония могут плохо повлиять на рану. Мы говорим, что это не правда. И благовония сегодня используются как средство дезинфицирования. В духах содержится спирт, и сейчас они используются в медицине. А вред ранам наносят не духи, а микробы и бактерии, которые попадают на рану и причиняют вред. Нет никакой связи между ранами и духами. Поэтому медицина сегодня установила, что между этими двумя вещами нет никакой связи.
У нас здесь сидят врачи? Правильно я говорю или нет? Правильно. Хвала Аллаху!
Вот у нас сидит врач и я также слышал от многих врачей, что данное убеждение не имеет никакого подтверждения. То есть люди говорят: «Если хочешь навестить больного, у которого есть раны, то не душись, поскольку их запах навредит ему или у него поднимется температура» — эти слова не подтверждены ни научно, ни Шариатом.
Автор говорит:
«Не разрешается лечиться с помощью запретного и нечистого».
Нельзя лечиться чем-либо нечистым. Не всё запретное бывает нечистым. Мы говорим, что нечистым запрещено лечиться потому, что сама нечисть запрещена. Но не всё запретное бывает нечистым.
Автор, да помилует его Аллах, сказал:
«нельзя лечиться с помощью запретного и нечистого»
Почему он сказал запретного и нечистого? — Потому что не всё запретное бывает нечистым, однако всё нечистое бывает запретным.
Например, мертвечина – это нечисть, и она запрещена. Яд запрещён, но не является нечистью. И так, правило фикха гласит:
«Всё нечистое запрещено, но не всё запретное является нечистым».
Подтверждением этого правила являются слова Аллаха, всемогущ Он и Велик:
قُل لَّا أَجِدُ فِي مَا أُوحِيَ إِلَيَّ مُحَرَّمًا عَلَىٰ طَاعِمٍ يَطْعَمُهُ إِلَّا أَن يَكُونَ مَيْتَةً أَوْ دَمًا مَّسْفُوحًا أَوْ لَحْمَ خِنزِيرٍ فَإِنَّهُ رِجْسٌ
«Скажи: «Из того, что дано мне в откровении, я нахожу запрещенным употреблять в пищу только мертвечину, пролитую кровь и мясо свиньи, которое (или которая) является скверной…»»
[Сура «Аль-Ан’ам», аят 145]
Учёные сказали, что всё упомянутое является запрещённой нечистью.
Автор, да помилует его Аллах, говорит:
«От имама Ахмада, да помилует его Аллах, передаётся нежелательность прижигания и вскрытия вен».
Это передаётся от имама, да помилует его Аллах, и его доказательством являются слова Пророка, да благословит его Аллах и приветствует:
أَنْهَى أُمَّتِى عَنِ الْكَىِّ
«Я запрещаю своей общине прижигание».
— Ахмад (1/245), аль-Бухари (5680), Ибн Маджах (3491)[4].
Однако Ибн аль-Къаййим, да помилует его Аллах, сказал, что этот хадис касается прижигания, которое причиняет вред и не приносит никакой пользы, или касается того случая, когда можно обойтись без него.
Хадисы, в которых передаётся запрет на прижигание, касаются тех случаев, когда оно причиняет вред или когда можно обойтись без него. В этих случаях прижигание запрещено.
Автор сказал:
«однако первая версия более достоверная».